孟子盡心上原文和翻譯

孟子盡心上原文和翻譯

　　《孟子·盡心上》出自《孟子》，講述了儒家思想，激勵(lì)人奮發(fā)向上有所作為�！睹献印窞橛浭雒献铀枷氲闹�作，該書(shū)翔實(shí)地記載了孟子的思想、言論和事跡。也是儒家重要經(jīng)典之一。下面是小編為大家搜集整理的孟子盡心上原文和翻譯，歡迎大家閱讀與借鑒，希望能夠給你帶來(lái)幫助。

　　孟子盡心上原文和翻譯

　�。ㄒ唬┟献釉唬骸氨M其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也�！�

　　孟子說(shuō)：“盡自己的善心，就是覺(jué)悟到了自己的本性。覺(jué)悟到了自己的本性，就是懂得了天命。保存自己的善心，養(yǎng)護(hù)自己的本性，以此來(lái)對(duì)待天命。不論壽命是長(zhǎng)是短都不改變態(tài)度，只是修身養(yǎng)性等待天命，這就是確立正常命運(yùn)的方法�！�

　�。ǘ�）孟子曰：“莫非命也，順受其正；是故知命者不立乎巖墻之下①。盡其道而死者，正命也；桎梏死者②，非正命也。”

　　孟子說(shuō)：“沒(méi)有一樣不是天命（決定），順從天命，接受的是正常的命運(yùn)；因此懂天命的人不會(huì)站立在危墻下面。盡力行道而死的，是正常的命運(yùn)；犯罪受刑而死的，不是正常的命運(yùn)�！�

　�、賻r墻：就要傾塌的墻。②桎梏：拘禁犯人的刑具。

　�。ㄈ�）孟子曰：“求則得之，舍則失之；是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無(wú)益于得也，求在外者也�！�

　　孟子說(shuō)：“尋求就能得到它，舍棄就會(huì)失掉它；這樣尋求就有益于得到，因?yàn)樗鶎で蟮拇嬖谟谖冶旧碇畠?nèi)的緣故。尋求它有方法，得到它靠命運(yùn)，這樣尋求無(wú)益于得到，因?yàn)樗鶎で蟮脑谖冶旧碇�外的緣故。�?/p>

　�。ㄋ模┟献釉唬骸叭f(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉�！�

　　孟子說(shuō)：“萬(wàn)物之理我都具備了。反問(wèn)自己，所具備的道理是實(shí)實(shí)在在存在的，快樂(lè)沒(méi)有比這更大的了。努力按推己及人的恕道去做，求仁的道路沒(méi)有比這更近的了。”

　�。ㄎ澹┟献釉唬骸靶兄�而不著焉，習(xí)矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。”

　　孟子說(shuō)：“做了而不明白，習(xí)慣了而不覺(jué)察，一輩子走這條路，卻不知道那是條什么路，這種人是一般的人�！�

　�。�六）孟子曰：“人不可以無(wú)恥。無(wú)恥之恥，無(wú)恥矣�！�

　　孟子說(shuō)：“人不能沒(méi)有羞恥心。把沒(méi)有羞恥心當(dāng)作羞恥，那就不會(huì)有恥辱了�！�

　　（七）孟子曰：“恥之于人大矣。為機(jī)變之巧者，無(wú)所用恥焉。不恥不若人，何若人有？”

　　孟子說(shuō)：“羞恥對(duì)于人關(guān)系大極了。玩弄權(quán)術(shù)詭計(jì)的人，是到處不講羞恥的。不認(rèn)為不如別人是羞恥，怎么能趕上別人呢？”

　�。ò耍┟献釉唬骸肮胖�賢王好善而忘勢(shì)；古之賢士何獨(dú)不然？樂(lè)其道而忘人之勢(shì)，故王公不致敬盡禮，則不得亟見(jiàn)之。見(jiàn)且由不得亟，而況得而臣之乎？”

　　孟子說(shuō)：“古代的賢君好善而忘記自己的權(quán)勢(shì)；古代的賢士又何嘗不是這樣？他們樂(lè)于行道而忘記了別人的權(quán)勢(shì)，所以王公大人不恭敬盡禮，就不能常常見(jiàn)到賢士。相見(jiàn)尚且不可多得，更何況要把他們當(dāng)臣屬呢？”

　�。ň牛┟献又^宋勾踐曰①：“子好游乎？吾語(yǔ)子游。人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂�！�

　　孟子對(duì)宋勾踐說(shuō)：“你喜歡游說(shuō)嗎？我告訴你游說(shuō)（的態(tài)度）。人家理解，我悠然自得無(wú)所求；人家不理解，我也悠然自得無(wú)所求�！�

　　曰：“何如斯可以囂囂矣？”

　　宋勾踐問(wèn)道：“怎樣就能做到悠然自得無(wú)所求呢？”

　　曰：“尊德樂(lè)義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達(dá)不離道。窮不失義，故士得己焉；達(dá)不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見(jiàn)于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下�！�

　　孟子說(shuō)：“崇尚德，愛(ài)好義，就能悠然自得無(wú)所求。所以士人窮困時(shí)不失掉義，得志時(shí)不背離道。窮困時(shí)不失掉義，所以士人能保持自己的操守；得志時(shí)不背離道，所以不會(huì)使百姓失望。古代的人，得志時(shí)，施給人民恩澤；不得志時(shí)，修養(yǎng)品德立身在世。窮困時(shí)，獨(dú)自保持自己的善性，得志時(shí)還要使天下的人保持善性。”

　　【注釋】①宋勾踐：人名，身世不詳。

　　（十）孟子曰：“待文王而后興者，凡民也。若夫豪杰之士，雖無(wú)文王猶興。”

　　孟子說(shuō)：“等文王（那樣的圣君）出現(xiàn)才奮發(fā)的，是平凡的人。至于杰出人物，即使沒(méi)有文王出現(xiàn)，也能奮發(fā)有為的�！�

　�。ㄊ�一）孟子曰：“附之以韓魏之家①，如其自視■然②，則過(guò)人遠(yuǎn)矣�！�

　　孟子說(shuō)：“把韓魏兩大家的財(cái)富增加給他，如果他還自認(rèn)為沒(méi)有什么，那他就遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)一般人了。”

　　【注釋】①韓魏之家：指春秋末期晉國(guó)六卿中的韓魏兩家。這兩家當(dāng)時(shí)擁有很大的權(quán)勢(shì)和很多的財(cái)產(chǎn)。②■（kǎn）：“坎”的假借字，視盈若虛的意思。

　�。ㄊ�二）孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨。以生道殺民，雖死不怨殺者�！�

　　孟子說(shuō)：“依據(jù)（讓百姓）安逸的原則去役使百姓，百姓即使勞累也不怨恨；依據(jù)（讓百姓）生存的原則去殺人，被殺的人雖死不怨殺他的人�！�

　　（十三）孟子曰：“霸者之民驩虞如也，王者之民皞皞?cè)缫病�殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過(guò)者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補(bǔ)之哉？”

　　孟子說(shuō)：“霸主的百姓愉快歡樂(lè)，圣王的百姓心曠神怡。（圣王的百姓）被殺而不怨恨誰(shuí)，得了好處而不報(bào)答誰(shuí)，一天天趨向于善，卻不知道誰(shuí)使他們這樣。圣人經(jīng)過(guò)哪里，哪里就受感化；住在哪里，哪里就有神奇的變化，造化之功上與天齊下與地同，難道說(shuō)只是小小的補(bǔ)益嗎？”

　�。ㄊ�四）孟子曰：“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛(ài)之。善政得民財(cái)，善教得民心�！�

　　孟子說(shuō)：“仁德的言辭不如仁德的聲望深入人心，良好的政治不如良好的教育能獲得民心。良好的政治，百姓害怕（違背）它；良好的教育，百姓樂(lè)于接受它。良好的政治能聚斂到百姓的財(cái)富，良好的教育能贏得民心的擁護(hù)�！�

　�。ㄊ�五）孟子曰：“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無(wú)不知愛(ài)其親者，及其長(zhǎng)也，無(wú)不知敬其兄也。親親，仁也；敬長(zhǎng)，義也；無(wú)他，達(dá)之天下也。”

　　孟子說(shuō)：“人不經(jīng)學(xué)習(xí)就能做的，那是良能；不經(jīng)思考就能知道的，那是良知。年幼的孩子，沒(méi)有不知道要愛(ài)他們父母的；長(zhǎng)大后，沒(méi)有不知道要敬重他們兄長(zhǎng)的。愛(ài)父母就是仁，敬兄長(zhǎng)就是義，這沒(méi)有別的原因，只因?yàn)椋ㄈ屎土x）是通行于天下的�！�

　　（十六）孟子曰：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游，其所以異于深山之野人者幾希。及其聞一善言，見(jiàn)一善行，若決江河，沛然莫之能御也�！�

　　孟子說(shuō)：“舜居住在深山里，與樹(shù)木、石頭作伴，與鹿、豬相處，他區(qū)別于深山里不開(kāi)化百姓的地方是很少的。（可是）等他聽(tīng)了一句善言，見(jiàn)了一種善行，（就會(huì)立即照著去做，）像決了口的江河一般，澎湃之勢(shì)沒(méi)有誰(shuí)能阻擋得住的。”

　�。ㄊ�七）孟子曰：“無(wú)為其所不為，無(wú)欲其所不欲，如此而已矣。”

　　孟子說(shuō)：“不要讓他干不想干的事，不要讓他想不想得的東西，這就行了。”

　　（十八）孟子曰：“人之有德慧術(shù)知者，恒存乎疢疾①。獨(dú)孤臣孽子②，其操心也危，其慮患也深，故達(dá)�！�

　　孟子說(shuō)：“有德行、智慧、謀略、見(jiàn)識(shí)的人，常常是因?yàn)樗�生活在患難之中。只有那些孤臣和孽子，他們持有警懼不安的心理，考慮憂(yōu)患很深遠(yuǎn)，所以通達(dá)事理。”

　　【注釋】①疢（chèn）疾：義同災(zāi)患。②孤臣孽子：孤臣，受疏遠(yuǎn)的臣；孽子，非嫡妻所生之子。

　�。ㄊ�九）孟子曰：“有事君人者，事是君則為容悅者也；有安社稷臣者，以安社稷為悅者也；有天民者①，達(dá)可行于天下而后行之者也；有大人者，正己而物正者也�！�

　　孟子說(shuō)：“有侍奉君主的人，那是專(zhuān)把侍奉某個(gè)君主當(dāng)作快樂(lè)的；有安定國(guó)家的人，那是把安定國(guó)家當(dāng)作快樂(lè)的人；有不在職位而保全天理的人，那是知道‘道’能在天下推行了然后來(lái)行道的人；有圣人，那是端正了自己而外物隨之就端正的人�！�

　　【注釋】①天民：朱熹《四書(shū)集注》云：“民者，無(wú)位之稱(chēng)，以其全盡天理，乃天之民，故謂之天民�！�

　　（二十）孟子曰：“君子有三樂(lè)，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無(wú)故，一樂(lè)也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂(lè)也；得天下英才而教育之，三樂(lè)也。君子有三樂(lè)，而王天下不與存焉�！�

　　孟子說(shuō)：“君子有三件值得快樂(lè)的事，用仁德統(tǒng)一天下不包括在內(nèi)。父母都健在，兄弟沒(méi)病沒(méi)災(zāi)，這是第一件快樂(lè)的事；抬頭無(wú)愧于天，低頭無(wú)愧于人，這是第二件快樂(lè)的事；得到天下的優(yōu)秀人才而教育他們，這是第三件快樂(lè)的事。君子有這三件快樂(lè)的事，用仁德統(tǒng)一天下不包括在內(nèi)�！�

　　（二十一）孟子曰：“廣土眾民，君子欲之，所樂(lè)不存焉；中天下而立，定四海之民，君子樂(lè)之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根于心，其生色也睟然，見(jiàn)于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻�！�

　　孟子說(shuō)：“廣闊的土地，眾多的人民，君子是想得到的，但他的快樂(lè)不在這方面；站立在天下的'中央，安定普天下的百姓，君子對(duì)此感到快樂(lè)，但他的本性不在這方面。君子的本性，即使他的理想完全實(shí)現(xiàn)了，也不會(huì)因此而有所增加，即使窘困隱居，也不會(huì)因此而有所減少，這是由于本分已經(jīng)確定的緣故。君子的本性，仁義禮智植根在心中，它們產(chǎn)生的氣色是純正和潤(rùn)的，顯現(xiàn)在臉上，充滿(mǎn)在體內(nèi)，延伸到四肢。四肢不必等他的吩咐，便明白該怎樣做了�！�

　�。ǘ�十二）孟子曰：“伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來(lái)，吾聞西伯善養(yǎng)老者�！�太公辟紂，居?xùn)|海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來(lái)，吾聞西伯善養(yǎng)老者。’天下有善養(yǎng)老，則仁人以為己歸矣。五畝之宅，樹(shù)墻下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無(wú)失其時(shí)，老者足以無(wú)失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無(wú)饑矣。所謂西伯善養(yǎng)老者，制其田里，教之樹(shù)畜，導(dǎo)其妻子使養(yǎng)其老。五十非帛不■，七十非肉不飽。不■不飽，謂之凍餒。文王之民無(wú)凍餒之老者，此之謂也�！�

　　孟子說(shuō)：“伯夷躲避紂王，隱居在北海之濱，聽(tīng)說(shuō)文王興盛起來(lái)了，就說(shuō)：‘何不歸到他那里去呢，我聽(tīng)說(shuō)西伯善于奉養(yǎng)老人�！�姜太公躲避紂王，隱居在東海之濱，聽(tīng)說(shuō)文王興盛起來(lái)了，就說(shuō)：‘何不歸到他那里去呢，我聽(tīng)說(shuō)西伯善于奉養(yǎng)老人。’天下有善于奉養(yǎng)老人的人，仁人便把他當(dāng)作自己要投奔的人了。五畝的住宅地，墻下栽上桑樹(shù)，婦女用它養(yǎng)蠶，老人就完全能穿上絲棉衣了。養(yǎng)五只母雞、兩只母豬，不錯(cuò)過(guò)它們的繁殖時(shí)期，老人就完全不會(huì)缺肉吃了。一百畝的耕地，由男子耕種，八口之家就完全不會(huì)有饑餓了。所謂西伯善于奉養(yǎng)老人，（就在于他）規(guī)定了百姓的田畝宅地，教育他們?cè)陨ｐB(yǎng)畜，引導(dǎo)他的妻子兒女奉養(yǎng)老人。五十歲的人，不穿絲棉就不暖，七十歲的人，沒(méi)有肉吃就不飽。不暖不飽，就叫挨凍受餓。文王的百姓中沒(méi)有挨凍受餓的人，說(shuō)的就是這種情況。”

　　（二十三）孟子曰：“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時(shí)，用之以禮，財(cái)不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門(mén)戶(hù)求水火，無(wú)弗與者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”

　　孟子說(shuō)：“（讓百姓）種好他們的地，減輕他們的賦稅，就可以使百姓富足。按一定時(shí)節(jié)食用，按禮的規(guī)定使用，財(cái)物就用不完了。百姓沒(méi)有水和火就無(wú)法生活，晚上敲人門(mén)戶(hù)求水討火，沒(méi)有人不給的，因?yàn)榧壹宜�火都多極了。圣人治理天下，就要使百姓的糧食多得像水火。糧食多得像水火，那么老百姓哪還有不仁愛(ài)的呢？”

　　（二十四）孟子曰：“孔子登東山而小魯，登泰山而小天下，故觀于海者難為水，游于圣人之門(mén)者難為言。觀水有術(shù)，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不達(dá)�！�

　　孟子說(shuō)：“孔子登上了東山，覺(jué)得魯國(guó)變小了，登上了泰山，覺(jué)得天下變小了，所以看過(guò)大海的人，就難以被別的水吸引了，在圣人門(mén)下學(xué)習(xí)的人，就難以被別的言論吸引了。觀賞水有一定的方法，一定要觀賞它的波瀾。日月都有光，細(xì)小的縫隙必定都照到。流水這東西，不流滿(mǎn)洼坑就不再向前流；君子有志于道，不到相當(dāng)程度就不可能通達(dá)。”

　　（二十五）孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無(wú)他，利與善之間也�！�

　　孟子說(shuō)：“雞叫就起身，孜孜不倦地行善，是舜一類(lèi)的人；雞叫就起身，一刻不停地求利，是跖一類(lèi)的人。要想知道舜和跖的區(qū)別，沒(méi)有別的，只在行善和求利的不同罷了。”

　�。ǘ�十六）孟子曰：“楊子取為我①，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛(ài)，摩頂放踵利天下②，為之。子莫執(zhí)中③；執(zhí)中為近之。執(zhí)中無(wú)權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也�！�

　　孟子說(shuō)：“楊子奉行‘為我’，拔根汗毛就對(duì)天下有利，他也不干。墨子提倡‘兼愛(ài)’，（哪怕）從頭到腳都受傷，只要對(duì)天下有利，也愿干。子莫持中間態(tài)度，持中間態(tài)度就接近正確了。（但是，）持中間態(tài)度而沒(méi)有變通，也還是執(zhí)著在一點(diǎn)上。執(zhí)著于一點(diǎn)之所以不好，是因?yàn)樗鼡p害了道，抓住了一點(diǎn)而丟棄了其他一切的緣故。”

　　【注釋】①楊子：即楊朱，見(jiàn)《滕文公下》第九章注。②摩頂放踵：摩，假借為■，《說(shuō)文》：“■，爛也。”引申為損傷。放，疑為“致”，前人引此多有作“致”者。③子莫：戰(zhàn)國(guó)時(shí)魯國(guó)人。

　　（二十七）孟子曰：“饑者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，饑渴害之也。豈惟口腹有饑渴之害？人心亦皆有害。人能無(wú)以饑渴之害為心害，則不及人不為憂(yōu)矣�！�

　　孟子說(shuō)：“饑餓的人覺(jué)得任何食物都好吃，口渴的人覺(jué)得任何水都好喝，這并沒(méi)有嘗到飲食的正常味道，而是受了饑渴損害的緣故。難道只有嘴巴肚子有饑渴的損害？人心也都有損害。人們能夠不把（類(lèi)似）饑渴的損害變成對(duì)心的損害，那么（一時(shí)）趕不上別人，也不必為此憂(yōu)慮了�！�

　�。ǘ�十八）孟子曰：“柳下惠不以三公易其介。”

　　孟子說(shuō)：“柳下惠不會(huì)因?yàn)樽龃蠊俣�改變他的操守。�?/p>

　�。ǘ�十九）孟子曰：“有為者辟若掘井，掘井九仞而不及泉①，猶為棄井也。”

　　孟子說(shuō)：“做事好比打井，打了六七丈深還沒(méi)打到泉水，仍然是口廢井。”

　　【注釋】①軔（rèn）：同“仞”。古代七尺（或說(shuō)八尺）為一仞。

　�。ㄈ�十）孟子曰：“堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也？”

　　孟子說(shuō)：“堯、舜是本性具備仁義，湯王、武王是親身實(shí)踐仁義，五霸是假借仁義。假借久了而不歸還，哪能知道他們本來(lái)是沒(méi)有仁義的呢？”

　�。ㄈ�十一）公孫丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不順，放太甲于桐，民大悅。太甲賢，又反之，民大悅�！�賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？”

　　公孫丑說(shuō)：“伊尹說(shuō)：‘我不親近不遵循仁義的人，把太甲放逐到桐邑，百姓非常高興；太甲變好了，又讓他回來(lái)（作君主），百姓非常高興�！�賢人作為臣，君主不好，本來(lái)就可以將他放逐的嗎？”

　　孟子曰：“有伊尹之志，則可；無(wú)伊尹之志，則篡也�！�

　　孟子說(shuō)：“有伊尹那樣的意圖，就可以；沒(méi)有伊尹那樣的意圖，那就是篡位了。”

　�。ㄈ�十二）公孫丑曰：“《

　　》曰：‘不素餐兮。’①君子之不耕而食，何也？”

　　公孫丑說(shuō)：“《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘不白吃飯啊�！�君子不耕種，卻也吃飯，是什么道理呢？”

　　孟子曰：“君子居是國(guó)也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝悌忠信�！�不素餐兮’，孰大于是？”

　　孟子說(shuō)：“君子住在這個(gè)國(guó)家，這一國(guó)的君主任用他，便能得到安定、富足、尊貴、榮耀；他的弟子跟隨他，便能孝順父母、尊敬兄長(zhǎng)、辦事盡心，講求誠(chéng)信�！�不白吃飯啊’，哪樣比這功勞更大？”

　　【注釋】①此句出自《詩(shī)經(jīng)·魏風(fēng)·伐檀》。

　�。ㄈ�十三）王子墊問(wèn)曰①：“士何事？”

　　王子墊問(wèn)道：“士該做什么事？”

　　孟子曰：“尚志�！�

　　孟子說(shuō)：“使自己志向高尚�！�

　　曰：“何謂尚志？”

　　王子墊問(wèn)：“什么叫使自己志向高尚？”

　　曰：“仁義而已矣。殺一無(wú)罪非仁也，非其有而取之非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣�！�

　　孟子說(shuō)：“遵行仁義罷了。殺一個(gè)無(wú)罪的人是不仁的，不該是自己的東西而取來(lái)，是不義的。該住的地方在哪里？仁就是；該行的路在哪里？義就是。能居住在仁上，行走在義上，（那就連）君子該做的事都齊全了。”

　　【注釋】①王子墊：齊王之子，名墊。

　�。ㄈ�十四）孟子曰：“仲子①，不義與之齊國(guó)而弗受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚君臣上下。以其小者信其大者，奚可哉？”

　　孟子說(shuō)：“陳仲子，（如果）不合道理地把齊國(guó)送給他，他不會(huì)接受，人人都相信這一點(diǎn)，（不過(guò)）這只是拒絕一筐飯、一碗湯那樣的小義罷了。人的罪過(guò)沒(méi)有比不講親屬君臣尊卑關(guān)系更大的了。因?yàn)樗�有小義就相信他有大義，怎么可以呢？”

　　【注釋】①仲子：即陳仲子，見(jiàn)本書(shū)《滕文公下》第十章注。

　　（三十五）桃應(yīng)問(wèn)曰①：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”

　　桃應(yīng)問(wèn)道：“舜是天子，皋陶是法官，（如果）瞽瞍殺了人，那該怎么辦？”

　　孟子曰：“執(zhí)之而已矣。”

　　孟子說(shuō)：“把他捉起來(lái)罷了�！�

　　“然則舜不禁與？”

　�。ㄌ覒�(yīng)問(wèn)：）“那么，舜不阻止嗎？”

　　曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也�！�

　　孟子說(shuō)：“舜哪能去阻止呢？（皋陶的權(quán)力）是有所承受的�！�

　　“然則舜如之何？”

　�。ㄌ覒�(yīng)問(wèn)：）“那么舜該怎么辦？”

　　曰：“舜視棄天下猶棄敝廣西■也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身?然②，樂(lè)而忘天下。”

　　孟子說(shuō)：“舜把拋棄天下看得如同丟棄破草鞋一樣。（因此他會(huì)）偷偷地背著父親逃跑，沿海邊住下來(lái)，一輩子高高興興的，快樂(lè)得忘了天下�！�

　　【注釋】①桃應(yīng)：孟子弟子。②?（xīn）然：高興的樣子。

　�。ㄈ�十六）孟子自范之齊①，望見(jiàn)齊王之子，喟然嘆曰：“居移氣，養(yǎng)移體，大哉居乎！夫非盡人之子與？”

　　孟子從范邑到齊國(guó)去，遠(yuǎn)遠(yuǎn)地看見(jiàn)了齊王的兒子，很感慨地說(shuō)：“居住環(huán)境改變?nèi)说臍赓|(zhì)，奉養(yǎng)改變?nèi)说捏w質(zhì)，所處的環(huán)境真是關(guān)系大極了！他和別人不都一樣是做兒子的嗎？”

　　孟子曰：“王子宮室、車(chē)馬、衣服多與人同，而王子若彼者，其居使之然也；況居天下之廣居者乎？魯君之宋，呼于垤澤之門(mén)。守者曰：‘此非吾君也，何其聲之似我君也？’此無(wú)他，居相似也�！�

　　孟子說(shuō)：“王子的住房、車(chē)馬、衣服多半跟別人的相同，而王子卻是那樣（與眾不同），是因?yàn)樗�居住的環(huán)境使他變得這樣的；何況居住在（‘仁’這個(gè)）天下最寬廣的住所中的人呢？（有一次）魯君到宋國(guó)去，在宋國(guó)的垤澤城門(mén)下吆喝，守門(mén)人議論說(shuō)：‘這個(gè)人不是我們的君主，為什么他的聲音像我們的國(guó)君呢？’這沒(méi)有別的原因，所居住的環(huán)境相似罷了�！�

　　【注釋】①范：齊國(guó)地名，其地在今山東省范縣東南。

　　（三十七）孟子曰：“食而弗愛(ài)，豕交之也；愛(ài)而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無(wú)實(shí)，君子不可虛拘。”

　　孟子說(shuō)：“只給吃而不愛(ài)撫，那就像對(duì)待豬一樣；愛(ài)撫而不恭敬，那就像畜養(yǎng)牲口一樣。恭敬之心是禮物送上之前就該具有的。只有恭敬的形式，卻沒(méi)有誠(chéng)心實(shí)意，君子就不能徒然地受它的約束�！�

　�。ㄈ�十八）孟子曰：“形色，天性也；惟圣人然后可以踐形�！�

　　孟子說(shuō)：“形體容貌是天生的，只有成了圣人才能無(wú)愧于（他的）形體容貌�！�

　�。ㄈ�十九）齊宣王欲短喪。公孫丑曰：“為期之喪，猶愈于已乎？”

　　齊宣王想縮短服喪的期限。公孫丑說(shuō)：“（為父母）服喪一年，總還比不服喪好吧？”

　　孟子曰：“是猶或紾其兄之臂，子謂之姑徐徐云爾，亦教之孝悌而已矣。”

　　孟子說(shuō)：“這就像有人在扭他哥哥的胳膊，你卻對(duì)他說(shuō)暫且慢慢扭罷之類(lèi)的話(huà)，（能有什么用呢？）你只要用孝父母、敬兄長(zhǎng)的道理去教育他就行了�！�

　　王子有其母死者，其傅為之請(qǐng)數(shù)月之喪①。公孫丑曰：“若此者何如也？”

　　有個(gè)王子的生母死了，他的老師為他去請(qǐng)求君主，允許他服喪幾個(gè)月。公孫丑問(wèn)（孟子）道：“像這樣的事該怎樣看？”

　　曰：“是欲終之而不可得也。雖加一日愈于已，謂夫莫之禁而弗為者也。”

　　孟子說(shuō)：“這是想服喪三年而無(wú)法辦到的緣故。即使多服喪一天也總比不服喪好，這是針對(duì)那些沒(méi)有誰(shuí)禁止他，而他自己不肯服喪的人說(shuō)的�！�

　　【注釋】①以上兩句，據(jù)《儀禮·喪服記》，王子在母親（諸侯之妾）死后，因父親還在，不必服喪，只在下葬時(shí)穿穿麻衣而已，因此“數(shù)月之喪”也就不是短喪了。

　�。ㄋ氖�）孟子曰：“君子之所以教者五：有如時(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)財(cái)者①，有答問(wèn)者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也�！�

　　孟子說(shuō)：“君子教育的方法有五種：有像及時(shí)雨滋潤(rùn)沾化的，有幫助養(yǎng)成品德的，有幫助發(fā)展才能的，有解答疑問(wèn)的，有（靠品德學(xué)問(wèn)使人）私下受到教誨的。這五種就是君子施行教育的方法�！�

　　【注釋】①財(cái)：同“才”。

　　（四十一）公孫丑曰：“道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼為可幾及而日孳孳也？”

　　公孫丑說(shuō)：“道是很高很好啊，（但要學(xué)它，）那就像登天那樣，似乎不可能達(dá)到的；何不讓它變得有希望達(dá)到從而使人每天不懈地追求它呢？”

　　孟子曰：“大匠不為拙工改廢繩墨①，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發(fā)，躍如也。中道而立，能者從之�！�

　　孟子說(shuō)：“高明的木匠不會(huì)因?yàn)楸孔镜耐焦ざ�改變、廢棄繩墨，羿不會(huì)因?yàn)楸孔镜纳涫侄�改變拉弓的�?biāo)準(zhǔn)。君子（教導(dǎo)別人，正如教人射箭，）拉滿(mǎn)了弓卻不射出箭，只是躍躍欲試（地做示范）。君子站立在道的中間，有能力的人便會(huì)跟從他學(xué)。”

　　【注釋】①繩墨：木工取直用的工具。

　�。ㄋ氖�二）孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下無(wú)道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也�！�

　　孟子說(shuō)：“天下清明太平，道能被我施行；天下混亂黑暗，不惜為道獻(xiàn)身。沒(méi)聽(tīng)說(shuō)犧牲了道去迎合別人的�！�

　�。ㄋ氖�三）公都子曰：“滕更之在門(mén)也①，若在所禮，而不答，何也？”

　　公都子說(shuō)：“滕更在您門(mén)下學(xué)習(xí)時(shí)，似乎是屬于要以禮相待的人，然而您卻不回答（他的發(fā)問(wèn)），為什么呢？”

　　孟子曰：“挾貴而問(wèn)，挾賢而問(wèn)，挾長(zhǎng)而問(wèn)，挾有勛勞而問(wèn)，挾故而問(wèn)，皆所不答也。滕更有二焉�！�

　　孟子說(shuō)：“倚仗地位來(lái)發(fā)問(wèn)，倚仗能干來(lái)發(fā)問(wèn)，倚仗年長(zhǎng)來(lái)發(fā)問(wèn)，倚仗有功勞來(lái)發(fā)問(wèn)，倚仗老交情來(lái)發(fā)問(wèn)，都是我不愿回答的。滕更占了其中的兩條�！�

　　【注釋】①滕更：滕國(guó)國(guó)君的弟弟，曾就學(xué)于孟子

　�。ㄋ氖�四）孟子曰：“于不可已而已者，無(wú)所不已。于所厚者薄，無(wú)所不薄也。其進(jìn)銳者，其退速。”

　　孟子說(shuō)：“對(duì)于不該拋棄的人卻拋棄了，那就沒(méi)有什么人不可拋棄了。對(duì)于該厚待的人卻給予薄待，那就沒(méi)有什么人不可薄待的了。進(jìn)得太快的人，退得也快�！�

　　（四十五）孟子曰：“君子之于物也，愛(ài)之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛(ài)物�！�

　　孟子說(shuō)：“君子對(duì)于萬(wàn)物，愛(ài)惜而不必施予仁德；對(duì)于百姓，施予仁德而不必視作親人。（君子）首先要親近親人，進(jìn)而把仁德施給百姓；把仁德施給百姓，進(jìn)而愛(ài)惜萬(wàn)物。”

　　（四十六）孟子曰：“知者無(wú)不知也，當(dāng)務(wù)之為急；仁者無(wú)不愛(ài)也，急親賢之為務(wù)。堯、舜之知而不遍物，急先務(wù)也；堯、舜之仁不遍愛(ài)人，急親賢也。不能三年之喪，而緦、小功之察①；放飯流■②，而問(wèn)無(wú)齒決③，是之謂不知?jiǎng)?wù)�！�

　　孟子說(shuō)：“聰明人本該無(wú)所不知，（但總是）急于知道眼前該做的事情；仁人本該無(wú)所不愛(ài)，（但總是）急于先愛(ài)親人和賢人。堯、舜的智慧不能遍知所有事物，是因?yàn)榧庇谌プ鲅矍暗拇笫拢粓�、舜的仁德不能遍�?ài)所有的人，是因?yàn)榧庇谙葠?ài)親人和賢人。（如果有人）不實(shí)行三年的喪禮，卻講究緦麻、小功這類(lèi)（三五個(gè)月的）喪禮；（在尊長(zhǎng)面前用餐，）大吃大喝，卻講究不用牙齒咬斷干肉（這類(lèi)小禮節(jié)），這就叫不懂輕重緩急�！�

　　【注釋】①緦、小功：?jiǎn)史�名。古代喪服分為斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五個(gè)等級(jí)，服喪期相應(yīng)分為三年、一年、九個(gè)月、五個(gè)月、三個(gè)月五等。②放飯流■（Chuò）：放，大；■，飲。意思是大口吃飯、大口喝湯。按禮的規(guī)定，在尊長(zhǎng)面前這樣吃喝，是大不敬的行為。③齒決：此指用牙咬斷干肉。

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