太史公自序的原文
無(wú)論是身處學(xué)校還是步入社會(huì)，大家都對(duì)那些朗朗上口的古詩(shī)很是熟悉吧，古詩(shī)可分為古體詩(shī)和近體詩(shī)兩類(lèi)。那么都有哪些類(lèi)型的古詩(shī)呢？以下是小編幫大家整理的太史公自序的原文，歡迎大家借鑒與參考，希望對(duì)大家有所幫助。
太史公自序（選自《史記》）
◇原文
太史公曰：“先人有言：‘自周公卒，五百歲而有孔子。孔子卒后，至于今五百歲，有能紹明世，正《易傳》，繼《春秋》，本《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》之際①。’意在斯乎！意在斯乎！小子何敢讓焉②！”
上大夫壺遂曰：“昔孔子何為而作《春秋》哉？”太史公曰：“余聞董生曰：‘周道衰廢，孔子為魯司寇，諸侯害之，大夫壅之。孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以為天下儀表③。貶天子，退諸侯，討大夫，以達(dá)王事而已矣④。’子曰：‘我欲載之空言，不如見(jiàn)之于行事之深切著明也⑤。’夫《春秋》上明三王之道，下辨人事之紀(jì)，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國(guó)，繼絕世，補(bǔ)敝起廢，王道之大者也⑥。《易》著天地、陰陽(yáng)、四時(shí)、五行，故長(zhǎng)于變；《禮》經(jīng)紀(jì)人倫，故長(zhǎng)于行；《書(shū)》記先王之事，故長(zhǎng)于政；《詩(shī)》記山川、溪谷、禽獸、草木、牝牡、雌雄，故長(zhǎng)于風(fēng)；《樂(lè)》樂(lè)所以立，故長(zhǎng)于和；《春秋》辯是非，故長(zhǎng)于治人⑦。是故《禮》以節(jié)人，《樂(lè)》以發(fā)和，《書(shū)》以道事，《詩(shī)》以達(dá)意，《易》以道化，《春秋》以道義。撥亂世反之正，莫近于《春秋》。《春秋》文成數(shù)萬(wàn)，其指數(shù)千，萬(wàn)物之散聚，皆在《春秋》。《春秋》之中，弒君三十六，亡國(guó)五十二，諸侯奔走不得保其社稷者，不可勝數(shù)。察其所以，皆失其本已。故《易》曰‘失之豪厘，差以千里。’故曰‘臣弒君，子弒父，非一旦一夕之故也，其漸久矣。’故有國(guó)者不可以不知《春秋》，前有讒而弗見(jiàn)，后有賊而不知⑧。為人臣者不可以不知《春秋》，守經(jīng)事而不知其宜，遭變事而不知其權(quán)⑨。為人君父而不通于《春秋》之義者，必蒙首惡之名；為人臣子而不通于《春秋》之義者，必陷篡弒之誅，死罪之名。其實(shí)皆以為善，為之不知其義，被之空言而不敢辭⑩。夫不通禮義之旨，至于君不君，臣不臣，父不父，子不子。君不君則犯，臣不臣則誅，父不父則無(wú)道，子不子則不孝。此四行者，天下之大過(guò)也。以天下之大過(guò)予之，則受而弗敢辭。故《春秋》者，禮義之大宗也。夫禮禁未然之前，法施已然之后；法之所為用者易見(jiàn)，而禮之所為禁者難知。”
壺遂曰：“孔子之時(shí)，上無(wú)明君，下不得任用，故作《春秋》，垂空文以斷禮義，當(dāng)一王之法。今夫子上遇明天子，下得守職，萬(wàn)事既具，咸各序其宜。夫子所論，欲以何明？”太史公曰：“唯唯。否否。不然。余聞之先人曰：‘伏羲至純厚，作《易》八卦；堯、舜之盛，《尚書(shū)》載之，禮樂(lè)作焉；湯、武之隆，詩(shī)人歌之。《春秋》采善貶惡，推三代之德，褒周室，非獨(dú)刺譏而已也。’漢興以來(lái)，至明天子，獲符瑞，建封禪，改正朔，易服色，受命于穆清，澤流罔極。海外殊俗，重譯款塞，請(qǐng)來(lái)獻(xiàn)見(jiàn)者，不可勝道。臣下百官，力誦圣德，猶不能宣盡其意。且士賢能而不用，有國(guó)者之恥；主上明圣而德不布聞，有司之過(guò)也。且余嘗掌其官，廢明圣盛德不載，滅功臣、世家、賢大夫之業(yè)不述，墮先人所言，罪莫大焉！余所謂述故事，整齊其世傳，非所謂作也，而君比之于《春秋》，謬矣。”
于是論次其文，七年而太史公遭李陵之禍，幽于縲紲，乃喟然而嘆曰：“是余之罪也夫！是余之罪也夫！身毀不用矣。”退而深惟曰：“夫《詩(shī)》《書(shū)》隱約者，欲遂其志之思也！昔西伯拘羑里，演《周易》；孔子厄陳、蔡，作《春秋》；屈原放逐，著《離騷》；左丘失明，厥有《國(guó)語(yǔ)》；孫子臏腳，而論兵法；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦，《說(shuō)難》《孤憤》；《詩(shī)》三百篇，大抵賢圣發(fā)憤之所為作也。此人皆意有所郁結(jié)，不得通其道也，故述往事，思來(lái)者。”于是卒述陶唐以來(lái)，至于麟止，自黃帝始。
◇注釋
①紹：繼續(xù)。
②小子：對(duì)長(zhǎng)輩的自稱(chēng)。
③是非：褒貶，評(píng)論。二百四十二年：即春秋時(shí)期。因《春秋》記事起自魯隱公元年（公元前722），止于哀公十四年（公元前481），共二百四十二年。儀表：法則、標(biāo)準(zhǔn)。
④退：擯斥、斥責(zé)。王事：謂王道，指尊周室，攘夷狄。
⑤空言：指褒貶是非的理論說(shuō)教。行事：指當(dāng)時(shí)發(fā)生的歷史事件。
⑥三王：指夏禹、商湯、周文王。紀(jì)：綱紀(jì)，秩序。嫌疑：疑惑難明的事理。善善惡惡（wù）：表彰好事，貶斥壞事。賢賢：贊揚(yáng)賢者。補(bǔ)敝起廢：補(bǔ)救、振興衰敝。
⑦經(jīng)紀(jì)：整頓。長(zhǎng)于行：在于指導(dǎo)、規(guī)范人的行為。長(zhǎng)于風(fēng)：擅長(zhǎng)表現(xiàn)風(fēng)物、風(fēng)俗。《樂(lè)》樂(lè)所以立：《樂(lè)》的目的是使人產(chǎn)生愉悅。
⑧賊：指犯上作亂。
⑨經(jīng)事：日常事務(wù)。變事：與“常事”相對(duì)而言。權(quán)：權(quán)變，變通。
⑩“其實(shí)皆以為善”句：意謂其實(shí)他們都以為是在做好事，只是不知義理，結(jié)果背上空頭罪名也不敢推辭。被：加上。
宗：根本。
唯唯：語(yǔ)氣詞，順應(yīng)而不表示可否。
符瑞：吉祥的征兆。封禪：古代帝王祭祀天地的重禮。改正（zhēng）朔：即改用新歷法。正：歲首。朔：初一。服色：衣著、車(chē)馬、祭牲、器物的顏色。武帝太初改歷，色尚黃。穆清：指清天。罔極：無(wú)窮無(wú)盡。
重譯：輾轉(zhuǎn)翻譯。款塞：叩塞門(mén)，指通好或內(nèi)附。款：叩，敲。
布聞：傳播。有司：指官吏。古代設(shè)官分職，事各有專(zhuān)司，故稱(chēng)有司。
故事：舊事，舊業(yè)。整齊：整理。
論次：編排。喟然：嘆息的樣子。
演：推理。臏：剔去膝蓋骨的一種酷刑。大抵：大都，大致。發(fā)憤：抒發(fā)憤慨。
陶唐：陶唐氏，即堯。麟：古代傳說(shuō)中的瑞獸。這里指武帝西狩至雍獲白麟之事。
◇鑒賞
《太史公自序》是《史記》的最后一篇，全文包括三部分內(nèi)容。首先敘述司馬氏家族的世系及司馬談?wù)撌鲫庩?yáng)、儒、墨、名、法和道德六家的要旨，其次敘述司馬遷自己的經(jīng)歷及寫(xiě)作《史記》的原由旨趣，最后對(duì)《史記》全書(shū)一百三十篇依次作了簡(jiǎn)介。
本篇節(jié)選自第二部分，文章以對(duì)話(huà)的形式，闡明了司馬遷創(chuàng)作《史記》的目的、動(dòng)機(jī)和宗旨，即從孔子總結(jié)過(guò)中國(guó)古代的文化以后，過(guò)了幾百年，需要再作一次總結(jié)式的整理，他勇敢地?fù)?dān)當(dāng)起了這個(gè)任務(wù)。
并由此抒發(fā)了司馬遷自己忍辱含垢、發(fā)憤著書(shū)、敘述歷史、委鑒后世的憤郁之情和奮發(fā)之志。文章筆帶鋒芒，語(yǔ)含感情，文辭高古莊重，具有濃厚的抒情se彩，給人以很大的感染和激勵(lì)力量。
《自序》的重要內(nèi)容，是論述孔子“何為而作《春秋》”。司馬遷認(rèn)為：孔子作《春秋》，是為了通過(guò)褒貶從隱公至哀公二百四十二年間的歷史故事來(lái)闡明王道，為天下樹(shù)立行為的標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)范。
而孔子之所以通過(guò)撰寫(xiě)史書(shū)的方式來(lái)傳達(dá)“王道”，是因?yàn)樗羁桃庾R(shí)到用玄虛的言語(yǔ)來(lái)負(fù)載王道，不如以歷史事件來(lái)表現(xiàn)王道更為深切、明著。事實(shí)上，司馬遷的這些論斷既是對(duì)孔子為何作《春秋》的說(shuō)明，又是對(duì)自己為何作《史記》的暗示。因此，《史記》成書(shū)的根本原因與目的，并非在于太史公對(duì)歷史舊事的興趣，而是期望通過(guò)評(píng)述歷史往事，來(lái)傳達(dá)可以規(guī)范現(xiàn)實(shí)人生的主題。
當(dāng)然，司馬遷創(chuàng)作《史記》的目的還不僅僅在此。他論次《史記》七年而橫遭李陵之禍，身陷囹圄，終被腐刑。而他之所以隱忍茍活，乃是為了完成《史記》并以此抒發(fā)自己的滿(mǎn)腔幽憤，正像西伯、孔子等人一樣，內(nèi)心郁積著無(wú)限的憂(yōu)傷和憤懣，理想無(wú)以變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)，因此才“述往事”而“思來(lái)者”。
可以說(shuō)，《史記》一書(shū)不僅記載著黃帝至漢武帝時(shí)期兩三千年的煌煌歷史，而且處處滲透著司馬遷的生活背景與切身經(jīng)驗(yàn)，蘊(yùn)涵著司馬遷的愛(ài)與憎、憤懣與不平、思想與操守，乃至整個(gè)精神世界。
文中雖論及不應(yīng)以《史記》來(lái)比附《春秋》，但這實(shí)乃對(duì)自己的回護(hù)，并非太史公本心。文章全用司馬遷和壺遂問(wèn)答辯難的方式展開(kāi)，以問(wèn)答穿插、結(jié)構(gòu)全篇。這一方面使得問(wèn)題顯豁、醒目，另一方面也使論說(shuō)更為集中、明晰，此點(diǎn)正是本序的一大特色。
◇妙評(píng)
此篇，于《史記》為序，于太史公，便是自己列傳也。故其大旨，只須前兩行已盡。后與壺遂兩番往復(fù)畢，卻又忽然敘事者，正是其列傳體也。
——清·金圣嘆《天下才子必讀書(shū)》卷八
觀(guān)史遷以“述往事，思來(lái)者”自任處，殊感慨淋漓。臣杜訥言：“洋洋大篇，一唱三嘆，所謂文生于情。后此史多祖之，然俱瞠乎后矣。”
——清·徐乾學(xué)《古文淵鑒》卷十三
《自序》高古莊重，其中精理微旨，更奧衍宏深，一部《史記》精神命脈，俱見(jiàn)于此。太史公出格大文字。
——清·牛運(yùn)震《史記評(píng)注》卷十二
此序詞致隱約，有自附于《春秋》之旨。末束自述處，不激不隨，深為得體，非悻悻然小丈夫所及。
——清·唐德宜《古文翼》卷四
賞析
《論六家要旨》見(jiàn)于《史記·太史公自序》，司馬遷對(duì)其父司馬談一生的學(xué)問(wèn)總考察后，覺(jué)得它是他父親最重要也最能代表他們父子思想見(jiàn)解的文章。在文章中，司馬談將先秦諸子分為六個(gè)主要學(xué)派，每派用非常概括的幾個(gè)字作了介紹，然后又用簡(jiǎn)短的語(yǔ)言作了精當(dāng)?shù)脑u(píng)判，因此它反映了他們父子對(duì)先秦諸子的看法，又由于他們概括、批評(píng)十分扼要得當(dāng)，一直被認(rèn)為是研究先秦諸子的入門(mén)文章，為治諸子哲學(xué)者們所稱(chēng)道不衰。
文章稱(chēng)儒家以“六藝為法”，但因經(jīng)傳以千萬(wàn)數(shù)，累世不能通其學(xué)。當(dāng)年不能究其禮，因此批評(píng)他們“博而寡要，勞而少功”，但肯定儒家對(duì)君臣父子之禮，夫婦長(zhǎng)幼差別仍不可易。說(shuō)墨家與儒家相同“亦尚堯舜道”，但指出墨家主張“節(jié)用、短喪，尚同”與儒家有差別，這是因?yàn)椤笆喇悤r(shí)移，事業(yè)不必同”，因而認(rèn)為其學(xué)說(shuō)“儉而難遵”，但他們主張“強(qiáng)本節(jié)用”，可以使“人給家足”，故不可廢。文章對(duì)法家特點(diǎn)概括為“不別親疏，不殊貴賤，一斷于法”，批評(píng)他們“嚴(yán)而少恩”、“可以行一時(shí)之計(jì)，而不可長(zhǎng)用”，但法家“正上下君臣之分”則不可改。名家在論名物上過(guò)分嚴(yán)密檢校，反而使人們不能抓住事物的本質(zhì)，論證的方法也過(guò)于“苛察繳繞”，使人不能了解它的真正含義，但他們能循名責(zé)實(shí)，在錯(cuò)綜參互比較之后，仍可以了解事實(shí)真相，應(yīng)當(dāng)分別考察，適當(dāng)采用。由于司馬父子做的是太史的官，曾學(xué)天官于唐都，受《易》于楊何，他們掌管的是陰陽(yáng)、歷數(shù)，卜筮的事，故敘陰陽(yáng)家于六家之首，但他并不迷信陰陽(yáng)，指出陰陽(yáng)家宣揚(yáng)“陰陽(yáng)、四時(shí)、八位、十二度、二十四節(jié)，各有教令，曰‘順之者昌，逆之者亡’”，但司馬談?wù)J為“未必然也”，批評(píng)他們“大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏”，這是很合科學(xué)的，與后來(lái)《論衡·譏日》的觀(guān)點(diǎn)很接近。但他又強(qiáng)調(diào)說(shuō)：“春生，夏長(zhǎng)，秋收，冬藏，此天道之大經(jīng)也，弗順則無(wú)以為天下綱紀(jì)，故曰四時(shí)之大順不可失也。”古代農(nóng)業(yè)受到四季氣候的制約很厲害，故提出“四時(shí)之大順不可失”的論斷，很公正地處理這些問(wèn)題，這是很令人欽佩的。
司馬談曾學(xué)《道論》于黃子，他研究道家是花了工夫的，把道家擺在六家最末，用贊美的語(yǔ)氣寫(xiě)了一大段文字：“道家無(wú)為，又曰無(wú)不為。其實(shí)易行，其辭難知。其術(shù)以虛無(wú)為本，以因循為用，無(wú)成勢(shì)，無(wú)常形，故能究萬(wàn)物之情；不為物先，不為物后，故能為萬(wàn)物主；有法無(wú)法，因時(shí)為業(yè)；有度無(wú)度，因物興舍。故曰‘圣人不朽，時(shí)變是守’。”至于道家的學(xué)術(shù)淵源，他指出道家是“因陰陽(yáng)之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時(shí)遷移，應(yīng)物變化。立俗施事，無(wú)所不宜。指約而易操，事少而功多”。更值得注意的是，對(duì)道家的評(píng)語(yǔ)，幾乎無(wú)一貶辭。他講的道家究竟是指哪一類(lèi)道家，這是《論六家要旨》傳世以來(lái)爭(zhēng)論不息，雖說(shuō)有過(guò)一些論證，但恍惚迷離，并沒(méi)有搞清楚的。
1973年，長(zhǎng)沙馬王堆漢墓出土了帛書(shū)《經(jīng)法》，對(duì)比《論六家要旨》，可見(jiàn)兩者的許多提法相同。在“因陰陽(yáng)之大順”上，《經(jīng)法·稱(chēng)》里便有“凡論必以陰陽(yáng)[明]大義，天陽(yáng)地陰，春陽(yáng)秋陰，夏陽(yáng)冬陰，晝陽(yáng)夜陰……諸陽(yáng)者法天……諸陰者法地，地(之)德安徐正靜柔節(jié)先定，善予不爭(zhēng)，此地[之]度而雌之節(jié)也”；在“采儒墨之善”方面，《經(jīng)法·君正》里便有“兼愛(ài)無(wú)私，則民親上”；在“撮名法之要”方面，《經(jīng)法·道法》開(kāi)頭就說(shuō)“道生法，法者，引得失以繩，而明曲直者也”，在《君正》里更提出“法度者，正之至也，而以法度治者不可亂也”。《經(jīng)法》里也有論名理的專(zhuān)章，提出“天下有事，必審其名……循名廄(究)實(shí)，理之所之，是必為福，非必為災(zāi)”，進(jìn)一步要“以法為符，審察名理終始”。《論六家要旨》提出道家的三種學(xué)術(shù)淵源，在《經(jīng)法》里都可找到它的根據(jù)，《經(jīng)法》經(jīng)唐蘭先生研究，即《漢書(shū)·藝文志》的《黃帝四經(jīng)》，因此我們有充分理由相信《論六家要旨》中的道家是按《黃帝四經(jīng)》作推衍的。更值得注意的是司馬談?wù)摰兰易詈罂偨Y(jié)了一句：“故曰：‘圣人不朽，時(shí)變是守’。”這句話(huà)也見(jiàn)于《經(jīng)法·觀(guān)》，不過(guò)《觀(guān)》作“圣人不巧，時(shí)變是守”，它又見(jiàn)于《國(guó)語(yǔ)·越語(yǔ)》下，勾踐想伐吳，范蠡認(rèn)為時(shí)機(jī)尚未成熟，因此他說(shuō)：“未可也，蠡聞之，‘上帝不巧，時(shí)變是守’。強(qiáng)索者不祥，得時(shí)不成，反受其殃，失德滅名，流走死亡，有奪，有予，有不予，王無(wú)蚤圖。”說(shuō)明這種道家是主張入世的，它與《老子》的“絕圣棄智，民利百倍”，及《莊子·胠篋》主張的“圣人不死，大盜不止”是何等的不同。反映出黃學(xué)主張積極研求時(shí)變，如何去因應(yīng)時(shí)變，取得勝利。黃學(xué)要求“與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無(wú)所不宜”，這樣才能達(dá)到“指約而易操，事少而功多”。西漢初期奉行的政策，是奉黃學(xué)為指針的，漢宣帝是一“信賞必罰，綜核名實(shí)”之主。太子勸他“宜用儒生”，他作色曰：“漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何獨(dú)任德教，用周政乎！且俗儒不達(dá)時(shí)宜，好是古非今，使人眩于名實(shí)，不知所言，何足委任？”乃嘆曰：“亂我家者太子也。”一次提到漢家制度，一次提到亂我家者(亂我家即亂我漢家制度)，而對(duì)漢家制度宣帝的解釋是“本以霸王道雜之”，這種“霸王道雜之”，也就是“因陰陽(yáng)之大順，采儒墨之善，撮名法之要”，這難道還不足以說(shuō)明《論六家要旨》中所說(shuō)的道家就是黃學(xué)嗎？黃學(xué)也同老子一樣，主張無(wú)為而無(wú)不為，主張以因循為用，故有人稱(chēng)之為黃老。漢代文帝、竇太后及景帝均好黃老，兩三代的休養(yǎng)生息，造成了強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，才有漢武帝的國(guó)力強(qiáng)盛，抵御匈奴，將版圖擴(kuò)大到西域。漢初的蓋公、曹參、陳平、田叔、汲黯都是著名的漢代學(xué)黃老的政治家，黃學(xué)在歷史中的作用是不可磨滅的。
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