而陶淵明似乎不同些。他當(dāng)時(shí)剛剛從官場(chǎng)中退隱，深知為了得到這一切，人們必須如何鉆營(yíng)取巧、裝腔作勢(shì)，恬不知恥地丟去一切尊嚴(yán)。他發(fā)誓要扔下這些“賓”的東西，回到人的“真”性上來(lái)。
于是有了這首詩(shī)的前四句。開(kāi)頭說(shuō)，自己的住所雖然建造在人來(lái)人往的環(huán)境中，卻聽(tīng)不到車(chē)馬的喧鬧。“車(chē)馬喧”，意味著上層人士之間的交往，所謂“冠帶自相索”。因?yàn)樘諟Y明喜歡訴窮而人們又常常忘記貴胄之家的“窮”與平民的“窮”全不是一回事，這兩句詩(shī)的意味就被忽視了。實(shí)在，陶家是東晉開(kāi)國(guó)元?jiǎng)滋召┑暮蟠菨￡?yáng)最有勢(shì)力的一族。所以，盡管陶淵明這一支已呈衰落，冷寂到門(mén)無(wú)車(chē)馬終究是不尋常的。所以緊接著有一問(wèn)：你如何能做到這樣？而后有答，自然地歸結(jié)到前四句的核心——“心遠(yuǎn)地自偏”。“遠(yuǎn)”是玄學(xué)中最常用的概念，指超脫于世俗利害的、淡然而全足的精神狀態(tài)。此處的“心遠(yuǎn)”便是對(duì)那爭(zhēng)名奪利的世界取隔離與冷漠的態(tài)度，自然也就疏遠(yuǎn)了奔逐于俗世的車(chē)馬客，所居之處由此而變得僻靜了。進(jìn)一步說(shuō)，“車(chē)馬喧”不僅是實(shí)在的事物，也是象征。它代表著整個(gè)為權(quán)位、名利翻騰不休的官僚社會(huì)。
這四句平易得如同口語(yǔ)，其實(shí)結(jié)構(gòu)非常嚴(yán)密。第一句平平道出，第二句轉(zhuǎn)折，第三句承上發(fā)問(wèn)，第四句回答作結(jié)。高明在這種結(jié)構(gòu)毫無(wú)生硬的人為痕跡，讀者的思路不知不覺(jué)被作者引導(dǎo)到第四句上去了。難怪連造語(yǔ)峻峭的王安石也大發(fā)感慨：自有詩(shī)人以來(lái)，無(wú)此四句！
排斥了社會(huì)公認(rèn)的價(jià)值尺度，探詢作者在什么地方建立人生的基點(diǎn)，這就牽涉到陶淵明的哲學(xué)思想。這種哲學(xué)可以稱(chēng)為“自然哲學(xué)”，它既包含自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，又深化為人的生命與自然的統(tǒng)一和諧。在陶淵明看來(lái)，人不僅是在社會(huì)、在人與人的關(guān)系中存在的，而且，甚至更重要的，每一個(gè)個(gè)體生命作為獨(dú)立的精神主體，都直接面對(duì)整個(gè)自然和字宙而存在。從本源上說(shuō)，人的生命原來(lái)是自然的一部分，是“大化”遷變的表現(xiàn)，只是人們把自己從自然中分離出來(lái)，投入到毫無(wú)真實(shí)價(jià)值的權(quán)位和名利的競(jìng)逐中，以至喪失了真性，使得生命充滿焦慮和矛盾。所以，完美的生命形態(tài)，只有歸復(fù)自然，才能求得。
這些道理，如果直接寫(xiě)出來(lái)，詩(shī)就變成論文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。詩(shī)人（題名叫《飲酒》，自然是一位微醺的、飄飄然忘乎形骸的詩(shī)人）在自己的庭園中隨意地采摘菊花，偶然間抬起頭來(lái)，目光恰與南山（即陶之居所南面的廬山）相會(huì)。“悠然見(jiàn)南山”，按古漢語(yǔ)法則，既可解為“悠然地見(jiàn)到南山”，亦可解為“見(jiàn)到悠然的南山”。所以，這“悠然”不僅屬于人，也屬于山，人閑逸而自在，山靜穆而高遠(yuǎn)。在那一刻，似乎有共同的旋律從人心和山峰中一起奏出，融為一支輕盈的樂(lè)曲。 的“真”性上來(lái)。