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李白日出入行解析
在平日的學習、工作和生活里，大家都收藏過自己喜歡的古詩吧，古詩是古代中國詩歌的泛稱，在時間上指1840年鴉片戰爭以前中國的詩歌作品。那么你有真正了解過古詩嗎？以下是小編為大家收集的李白日出入行解析，希望能夠幫助到大家。
李白 《日出入行》
日出東方隈，似從地底來。
歷天又入海，六龍所舍安在哉。
其始與終古不息，
人非元氣安得與之久裴徊。
草不謝榮春風，木不怨落于秋天。
誰揮鞭策驅四運，萬物興歇皆自然。
羲和羲和，汝奚汩沒于荒淫之波。
魯陽何德，駐景揮戈。
逆道違天，矯誣實多。
吾將囊括大塊，浩然與溟涬同科。
注釋：
隈：山的曲處。
六龍：傳說中為太陽拉坐車在天空中奔跑的六條龍。
元氣：中國古代哲學家常用術語，指天地未分前的混沌之氣，被認為是最原始、最本質的因素。
草木謝榮于春風,木不怨落于秋天.：是說草木的繁榮和凋落，萬物的興盛和衰歇，都是自然規律的表現，它們自榮自落，榮既不用感謝誰，落也不用怨恨誰，因為根本不存在某個超自然的“神”在那里主宰著四時的變化更迭。
四運：春夏秋冬， 一年四季。
荒淫：廣闊浩渺。
魯陽：《淮南子·冥覽訓》說魯陽公與韓酣戰，時已黃昏，魯援戈一揮，太陽退三舍（一舍三十里）。
溟涬：這里指元氣。
同科：同類。
譯文1：
太陽從東方升起，好像是從地底下鉆出來的一樣。在天空中游歷一番之后落入西海，那拉著太陽的六條神龍，他們的住所又在哪里呢？太陽的運行，終古不息，人不是元氣（宇宙的基本元素），怎么能與之同生共存？草兒不會因為春天的萌發而感謝春風，樹木也不會因為葉子的枯落而怨恨秋天。是誰，揮舞皮鞭驅動四季輪回？其實，萬物興茂衰歇都是自然而然。羲和啊，羲和！你怎么能夠在那浩渺波濤中出入自由？魯陽啊，魯陽！你有什么能德，能夠揮動戈矛讓時間停止？像這樣有違天道的傳說，錯訛之處實在太多！
我要順應天地，將自己與自然融為一體，培養浩然之氣，與宇宙長存！
譯文2：
太陽從東方之隅升起，似從地底而來。年年日日經過天空又落入西海，古人所說駕御太陽之車的六龍住舍哪里存在!其日出而始，日入而終已萬古不息也 。人不是元氣，怎么能與太陽一起作這樣長久的徘徊?花草榮暉不應感謝春風，樹木落葉也不要埋怨秋天。哪里有誰揮鞭，驅策著四時運轉，萬物的興衰死亡其實皆由于自然。羲和呀羲和，你如何隱沒于浩翰無邊的海波?魯陽有何德性，竟能叫日停駐就一揮長戈?這些傳說逆于道而違于天，錯誤實在太多。我將囊括自然天地，浩浩然與天地元氣同屬一科。
賞析：
《日出入行》是唐代偉大詩人李白利用樂府古題創作的詩篇。此詩反用漢樂府古意，認為人不能“逆道違天”，而要適應自然規律，表現出一種樸素的唯物主義思想，也充分展示了詩人的積極浪漫主義精神。
漢代樂府中也有《日出入》篇，它詠嘆的是太陽出入無窮，而人的生命有限，于是幻想騎上六龍成仙上天。李白的這首擬作一反其意，認為日出日落、四時變化，都是自然規律的表現，而人是不能違背和超脫自然規律的，只有委順它、適應它，同自然融為一體，這才符合天理人情。這種思想，表現出一種樸素的唯物主義光彩。
此詩是李白晚年時的作品；漢代的《郊廟歌辭》中有〈日出入〉一詩。在唐代以前的很多典籍都記載，認為日出日落是因為日神乘車，駕以六龍，羲和為御者。如《易經．乾卦》：“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。”漢．劉向〈九嘆．遠游〉：“貫澒濛以東朅兮，維六龍于扶桑（古代傳說中日出之所）。”等。
而李白在這首詩中卻對古代的傳說提出了不同的見解。下面筆者就詳細的講解這首詩。
隈，讀音“威”；其意為“邊遠、角落”。“日出東方隈，似從地底來。歷天又入海，六龍所舍安在哉。”這兩句是說：“太陽從遙遠的東方升起，好像從地底出來。經天最后又沒入大海，傳說中的六龍歇息之處在哪兒呢！”
“終古”的意思是“自古以來”，這種用法見于《楚辭．九章．哀郢》：“去終古之所居兮，今逍遙而來東。”“元氣”是指“指天地未分前的混沌之氣或說是元始的真氣”。“裴（音陪）徊”即“徘徊”，在古漢語中有“流連、留戀”之意；如《漢書．杜欽傳》：“仲山父異姓之臣，無親于宣，就封于齊，猶嘆息永懷，宿夜徘徊，不忍遠去，況將軍之于主上，主上之與將軍哉！”三國魏．曹植〈上責躬詩表〉：“是以愚臣徘徊于恩澤，而不敢自棄者也。”“其始與終古不息，人非元氣安得與之久裴徊。”此句的大意是：“太陽的升起及沉沒自古以來從來沒有終止，常人并非元始的真氣怎么能像它那樣生生不息呢。”因漢代的〈日出入〉詩中的大意是講“日出入無窮，人命獨短，愿乘六龍，仙而升天。”
“草不謝榮于春風，木不怨落于秋天。”這句是說：“草木不會因為在每年的春天來時繁榮生長而感謝；樹木也不會因為秋天的凋零而埋怨。”
“誰揮鞭策驅四運，萬物興歇皆自然。”句中的“策驅”即“驅策”；“四運”即“四季”；“興歇”即“興盛和凋零”。這一句詩最關鍵是對“自然”二字的理解；筆者認為，“自然”二字在本詩中的意思是“自身的機制使然”。這句詩的大意是：“是誰揮鞭驅策四季的交替運轉啊，世間萬物的興盛和凋落是因為其自身的機制使然。”換一句話說：“四季的交替，太陽的升起降落，并不是誰推它或給它加了力，是因為它們自身的機制使它們這樣的。”我們都知道李白一生慕道，這句詩其實是表達了李白修道后對天地宇宙的認識。
“羲和羲和，汝奚汩沒于荒淫之波。”句中的“羲和”即古代傳說中駕馭日車的神。“奚”通“兮”，在這里是語氣助詞；“汩（音古）沒”即“隱沒”；“荒淫”在本詩中的意思是“浩瀚無際貌”，這種用法在古文中雖比較少見，但還是有人用，比如隋．薛道衡〈隋高祖頌〉：“太始太素，荒淫造化之初；**地皇，杳冥書契之外。”“荒淫之波”即指大海。“魯陽何德，駐景揮戈。”據《淮南子．卷六覽冥訓》記載：“魯陽公與韓構難，戰酣，日暮，援戈而捴之，日為之反三舍。”傳說楚國的魯陽公與韓國軍隊打仗，正打的激烈的時候，太陽要落山了，但魯陽公舉戈一揮，太陽又回升起來。“景”字在古漢語中原是指“日光”，如《說文》中的解釋：“景，日光也。”在本詩中是指太陽；這種用法見于晉．陶淵明〈歸去來兮辭〉：“景翳翳以將入。”宋．范仲淹〈岳陽樓記〉：“至若春和景明。”等；“駐景”意思是將太陽止住使其不動。“逆道違天，矯誣實多。”句中的“矯誣”意思是“虛妄”。這幾句詩是李白認為：羲和每天駕著日車行天后隱沒于大海之中及魯陽公揮戈駐景的傳說都不可信；因為這種行為是與“道”及天理相違背的。
“吾將囊括大塊，浩然與溟涬同科。”句中的“囊括”有“相互包容”之意；“大塊”即“天地自然”；“溟涬（音明性）”即“原始的道”。最后一句大意是：“我將返本歸真，與天地容為一體”。
拓展：《日出入行》賞析
日出入行
李白
日出東方隈，似從地底來。
歷天又復入西海，六龍所舍安在哉？
其始與終古不息，人非元氣，安得與之久徘徊？
草不謝榮于春風，木不怨落于秋在。
誰揮鞭策驅四運？萬物興歇皆自然。
羲和！羲和！汝奚汩沒于之波？
魯陽何德，駐景揮戈？
逆道違天，矯誣實多。
吾將囊括大塊，浩然與溟涬同科！
漢代樂府中也有《日出入》篇，它詠嘆的是太陽出入無窮，而人的生命有限，于是幻想騎上六龍成仙上天。李白的這首擬作一反其意，認為日出日落、四時變化，都是自然規律的表現，而人是不能違背和超脫自然規律的，只有委順它、適應它，同自然融為一體，這才符合天理人情。這種思想，表現出一種樸素的唯物主義光彩。
詩凡三換韻，作者抒情言志也隨著韻腳的變換而逐漸推進、深化。前六句，從太陽的東升西落說起，古代神話講，羲和每日趕了六條龍載上太陽神在天空中從東到西行駛。然而李白卻認為，太陽每天從東升起，“歷天”而西落，這是其本身的規律而不是什么“神”在指揮、操縱。否則，六條龍又停留在什么地方呢？“六龍安在”，這是反問句式，實際上否認了六龍存在的可能性，當然，羲和驅日也就荒誕不可信了。太陽運行，終古不息，人非元氣，又怎么能夠與之同升共落？“徘徊”兩字用得極妙，太陽東升西落，猶如人之徘徊，多么形象生動。在這一段中，詩人一連用了“似”、“安在”、“安得”這些不肯定、不確認的語詞，并且連用了兩個問句，這是有意提出問題，借以引起讀者的深省。詩人故意不作正面的闡述而以反詰的方式提問，又使語氣變得更加肯定有力。
中間四句，是說草木的繁榮和凋落，萬物的興盛和衰歇，都是自然規律的表現，它們自榮自落，榮既不用感謝誰，落也不用怨恨誰，因為根本不存在某個超自然的“神”在那里主宰著四時的變化更迭。這四句詩是全篇的點題之處、核心所在。“草不”、“木不”兩句，連用兩個“不”字，加強了肯定的語氣，顯得果斷而有力。“誰揮鞭策驅四運”這一問，更增強氣勢。這個“誰”字尤其值得思索。是誰在鞭策四時的運轉呢？是羲和那樣的神嗎？讀者的注意力很快就被吸引到作者的回答上來了：“萬物興歇皆自然”。回答是斷然的，不是神而是自然。此句質樸剛勁，斬釘截鐵，給人以字字千鈞之感。
最后八句中，詩人首先連用了兩個詰問句，對傳說中駕馭太陽的羲和和揮退太陽的大力士魯陽公予以懷疑，投以嘲笑：羲和呵羲和，你怎么會沉埋到浩渺無際的波濤之中去了呢？魯陽公呵魯陽公，你又有什么能耐揮戈叫太陽停下來？這是屈原“天問”式的筆法，這里，李白不僅繼承了屈原浪漫主義的表現手法，而且比屈原更富于探索的精神。李白不單單是提出問題，更重要的是在回答問題。既然宇宙萬物都有自己的規律，那么硬要違背這種自然規律（“逆道違天”），就必然是不真實的，不可能的，而且是自欺欺人的了（“矯誣實多”）。照李白看來，正確的態度應該是：順應自然規律，同自然（即“元氣”，亦即“溟涬”）融為一體，混而為一，在精神上包羅和占有（“囊括”）天地宇宙（“大塊”）。人如果做到了這一點，就能夠達到與溟涬“齊生死”的境界了。
西方的文藝理論家在談到積極浪漫主義的時候，常常喜歡用三個“大”來概括其特點：口氣大、力氣大、才氣大。這種特點在李白身上得到了充分的體現。李白詩中曾反復出現過關于大鵬、關于天馬、關于長江黃河和名山大嶺的巨大而宏偉的形象。如果把李白的全部詩作比作交響樂的話，那么這些宏大形象就是這支交響樂中主導的旋律，就是這支交響樂中非常突出的、經常再現的主題樂章。在這些宏大的形象中，始終跳躍著一個鮮活的靈魂，這，就是詩人自己的個性。詩人寫大鵬：“燀赫乎宇宙，憑陵乎昆侖，一鼓一舞，煙朦沙昏，五岳為之震蕩，百川為之崩奔”（《大鵬賦》）；詩人寫天馬：“嘶青云，振綠發”，“騰昆侖，歷西極”，“口噴紅光汗溝朱”，“曾陪時龍躍天衢”（《天馬歌》）。詩人所寫的山是：“太白與我語，為我開天關。愿乘泠風去，直出浮云間”（《登太白峰》）；詩人所寫的水是：“黃河落天走東海，萬里瀉入胸懷間”（《贈裴十四》）。為什么李白總愛寫宏偉巨大、不同凡響的自然形象，而在這些形象中又流露出這樣大的口氣，煥發著這樣大的力氣和才氣呢？讀了《日出入行》，我們總算找到了理解詩人的鑰匙──“吾將囊括大塊，浩然與溟涬同科！”這是詩人“天地與我并生”、“萬物與我為一”的自我形象。這個能與“溟涬同科”的“自我”，是李白精神力量的源泉，也是他浪漫主義創作方法的思想基礎。
有人認為，《日出入行》“似為求仙者發”（《唐宋詩醇》），可能有一定的道理。李白受老莊影響頗深，也很崇奉道教。一度曾潛心學道，夢想羽化登仙，享受長生之樂。但從這首詩看，他對這種“逆道違天”的思想和行動，是懷疑和否定的。他實際上用自己的詩篇否定了自己的行動。這正反映出詩人的矛盾心理。
這首詩，在表現手法上，把述事、抒情和說理結合起來，既跳開了空泛的抒情，又規避了抽象的說理，而是情中見理，理中寓情，情理相互生發。詩中頻頻出現神話傳說，洋溢著濃郁而熱烈的浪漫主義色彩，而詩人則在對神話傳說中人事的辯駁、揶揄和否定的抒寫中，把“天道自然”的思想輕輕點出，顯得十分自如、貼切，情和理契合無間。詩篇采用了雜言句式，從二字句到九字句都有，不拘一格，靈活自如。其中又或問或答，波瀾起伏，表達了深刻的哲理，而且那樣具有論辯性和說服力。整首詩讀來輕快、活潑而又不失凝重。
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