責備與權利資格散文
一旦壞事確實發生，宏闊的洞見就會瓦解。人們總是尋求可責備的人，由此否定悲劇——甚至那些有很少或沒什么個人責任觀念的人，也會如此。換句話說，悲劇不只是“發生”。它是招致的，因此，必須有某人或某物為此負責。
我們即刻就要找尋某個人——某個要負責的人，或者依情況來說，某個不負責任的人：司機、制造商、醫生或醫院、父母。即使找不到任何具體可見的、合理的候選人，也還總可以責怪上帝。
人們在獲得成就時從來不會想到要感謝和稱頌上帝，但若遭遇不幸，則會毫不猶豫地怪罪上帝。“這是上帝的旨意”，可以說是拒絕接受悲劇、堅決主張理性化的哲學和態度的一個萬能概述。但是，即使不訴諸神明，我們也會在萬物中尋找善、尋找理由。在此，我們可能會說，這里的理由是不理性的。我們修改我們的敘述，以便符合我們對事物理應如何的想法。而且，在找不到目的的地方，我們會發明一個目的。
哲學史上，這種做法通常被稱作“充足理由律”。 它可以被追溯到古代，但奇怪的是，到現代才盛行起來，尤其是在歐洲的“理性主義”哲學家那里，如斯賓諾莎、萊布尼茨以及浪漫派悲觀主義者亞瑟·叔本華。當然，這一原理在科學上還有可操作的版本，但是，在斯賓諾莎和萊布尼茨那里，它更多的是一個神學原理，是對上帝的各種顯現的萬能說明。在萊布尼茨看來，它是關于上帝各種選擇的簡明原理。在斯賓諾莎那里，它更多地是對一切發生之事的“必然性”的一個說明，但結果大同小異。一切發生的事，都有一個理由，最終的理由是上帝。在許多方面，叔本華是一個較為有趣的例子。他是一個率直的目的論者，但有兩個非常絕妙的地方，即他既不相信上帝，也不相信宇宙的終極目的性。根本上來看，叔本華的論點與我這里要探尋的論題極為相似。叔本華說，訴諸充足理由律終究是幻覺，會落空，只能增加而不會減少世間的苦難。
經過理性化之后，它還有一個較為世俗卻較少世故的前哲學功能。據此觀點，就根本不存在“間接佐證的”這回事。任何現成的可疑或批判對象，哪怕只是有一個動機而沒有必要的實施手段，就可能受到責備。人們可以說，陰謀論者是些想象力過于活躍而哲學敏銳性不足的人。一切發生的事情——他們也相信——都有一個理由。只不過恰好是一個惡意的.理由，激發的不是我們的感激或崇拜之情，而是我們的恐懼、厭惡和憎恨。但不管怎么說，邏輯是一樣的。
我們不愿承認悲劇，不愿接受如下事實：生命是個悲劇，而且沒有人和事需要“負責”。因此，肯定是有人使我們如此。用最粗俗的表述來說，充足理由律的觀點就是“必須有人為此埋單！”當然，這不只是個哲學上的誤解。文化上來看，美國社會盛行的合法的意識形態似乎致力于這樣一個觀念：凡事沒有“意外”，冤有頭，債有主。當律師提到“上帝的作為”時，可能會被誤當作隨意的說辭或不經意的虔誠，但稍稍反思就會發現，它揭示了一種對責任的否定，并極其機會主義地作出假設：沒有什么發生的事情是無理由、無目的的，因此不可能沒有一個應負責任的行動者。
如果最直接的責任人有借口或得放他一馬，那總會有較為間接的其他方為此負責：行動者、制度、制造商、許可單位。
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