《道德經》讀書筆記27篇
讀完一本經典名著后，想必你有不少可以分享的東西，此時需要認真地做好記錄，寫寫讀書筆記了。那么如何寫讀書筆記才能更有感染力呢？以下是小編為大家收集的《道德經》讀書筆記，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。
《道德經》讀書筆記 1
一、同于大道，似無所得
大道的根本是虛無自然的，順天而動，率性以往，能全然地與天地同其造化、與日月一起升恒，無有而無不有，無為而無不為。
當人修持大道還沒達到生成、充盈的時候，過程中不無有作有為的痕跡，也可以觀察到些形象，讓人覺得自己修行有進益，進而感到自滿自足，不勝欣然。而待到大成之候，又好象有很多缺陷，大成反倒好象沒有什么成就一樣；大盈而有余，卻好象沖漠無狀，大盈反若未盈一樣。難道是越學越差、越優而越不足了嗎？其實不是的。
因為，大道是人生本來固有之良，它清空無物、靜定無痕。一旦達到形神俱妙、與道合真的地步，我即道，道即我，有何成何盈之有？如果是有成有盈，那與道還是分而為二的、未能達到神化的極處。所以修道之士，越有、越多，感受就越無、越少，一點看不到有成、有盈，因而大成若缺、大盈若沖。（這不是一般的成、一般的盈啊）
因此，當人能修到萬象咸空、一真獨抱之候，因物為緣，隨時自然地回應，天地之間、古往今來，不論何時何地，皆能自如地符合，其用哪里能會破壞、哪里會有窮盡呢？那時：
心空似海、神靜如岳，又覺毫無足用者。然而其氣浩然常伸，至大至剛，是何等壯大，卻反而覺得盤屈得困窘。
他神妙無方，處常也可、處變也可，是何等的巧妙啊？卻仍覺得愚拙而無知。
他用淺近的言語、表達的.道理卻深遠，用詞簡約而道理精微，不因情義不說、不到時候不講，善辯如此，卻看起來總是訥訥的樣子，有東西說不出來。
只有象這樣的如屈、如拙、如訥，所以他的心能愈來愈謙虛、志氣越來越謙下，品德也就會越來越廣大，功業會越來越崇高。道返回虛無、學歸于自在，他能與天地日月合度、而運轉往來，這大概就是他能成其大、成其久的原因。人若能一直能立足于太極之理、順應陰陽之常，久久薰蒸，鉛火充盈，數九寒天堪御；打坐能一直鎮定，三伏之暑熱而能忘，功夫到這個地步，就是太上所說的躁勝寒、靜勝熱吧。待到清明在身、虛靈而無一物，一歸渾穆之天真，一派和平之象，又有什么躁、靜、熱之感呢？學者具備清靜之心，便能化寒暑節氣的外來影響，而吾身中正氣凝定，就是天下正道已立。從此不必擔心旁門迭出之患了。
二、修道，以虛無為宗
這一章：大道本來至虛至無，至平至常。當人們未能達到虛無之境、平常之域時，只看到事物的增益、看不見事物的欠缺；只看到事物的優點，看不到事物的不足。所以，太上說：少則得，多則惑。諺語也說：洪鐘無聲，滿瓶不響。皆非虛言。“大德不德、是以有德；大為無為，是以有為。這些都不是過于謙虛的說法。
道原為虛無一氣，修士若覺有得，其實是無得；未覺有得，那才是真有得。因此，道行愈高的人，心越謙下；品德越廣大的人，志越謙卑，這樣便是與道相符合的。如果，每當有所長進，便自夸起來，驕傲盈滿，盛氣凌人，便明顯是無道無德。太上所以說：為學日益，為道日損，損之又損，以至于無。到這個地步才算是得之。
學者切勿把修道煉丹看做百工手藝類的技術，以自覺有益為進境。要知道，修道總歸以虛無為宗。見功以至于忘功，這是進步；待到能連有意去忘功也不用了，那就是達到化境。學道之人，在退讓中進步，在守弱中強大，以虛空為盈持，以無為有，以反為正，以減為增。學道人進步與不進步，只要看他的心忘與不忘就可以了。
三、羽謙讀后感
上一章講知足、知止。這一章講，不但在命功是要知足，在心性工夫上，也要懂得越近道，人越會感到的自己的不足，勉勵自己、警醒自己，一直走向與道合真的境界。
見過真正的大，才會覺悟今天的自己真的很小；同時，又能相信未來的自己可以和道一樣大，也不小看今天的自己。
配圖說明：登上過高山的人，當他站在山頂時，他往往不會自夸自己是多么的神勇，征服了高山或自己；更多的情況，是會驚嘆于他眼前壯觀的自然，而它面前，自己是多么的渺小啊，自己還有什么可狂妄的呢。
《道德經》讀書筆記 2
“道可道，非常道，名可名，非常名。”這是我最喜歡的一部經典作品——《道德經》中的一句話。《道德經》像一束陽光，把萬事萬物的奧秘和為人處事的規律照得明明白白，讓我心中豁然開朗。
《道德經》告訴我，要尊重事物的發展變化，并注意之間的轉化，并難得可貴地告訴我們該如何去對待自己的人生，以及用什么樣的'態度來過好自己的生活。
“甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”這句話告訴我們：過分私愛必然要有重大的耗費，太多收藏必然會有厚重的損失。以前，我從不知道知足，嫌自己的衣服不夠名牌，用的筆不夠漂亮，嫌媽媽不夠優雅，嫌爸爸不是老板……讀了這一章后，我明白了要知道知足。衣服雖比不上一些同學的名牌，但是是新的，而且很好看，我每次穿著到農村，農村的孩子們總是圍著我看不夠。而我用的筆從不妨礙我做作業，考出好成績。爸爸媽媽用他們的勞動所得讓我豐衣足食，周末陪我爬山撈魚，還能根據我的意愿，出錢讓我學鋼琴、唱歌，打乒乓球……可見，我生活是多么幸福，我早就該知足了，于是，我放下了心里的包袱，開始知道滿足了，突然發現，我原來可以生活得這么快樂。
“輕則失根，燥則失君”告訴我，辦事不能輕率浮躁，否則就無法辦成事情。就如去年我準備參加鋼琴考級，剛剛開始，我還沒有一個音符一個音符仔細彈清楚，我就急著用考級所要求的速度去彈快速的旋律，快是快了，可惜一彈快音符就像被揉成團，亂成了一鍋粥。當我看到這一章《道德經》后，發現我彈琴過于草率，我原來的意圖是希望自己能快些達到考級所要求的速度，可是因為輕率，急于求成，把曲子的旋律都搞亂了。我靜下心來，重新謹慎地把這些音符慢慢“整理”好，很快，曲子就像樣了，慢慢地速度也上去了。終于，我通過了考級。我從心里感謝《道德經》，它教會了我做事不要急于求成，要按照規律，踏踏實實努力，才能達到目的。
“無為而無不為”、“天下之至柔，馳騁天下之至堅”均是《道德經》告訴我的道理，讓我漸漸明白了我該怎樣對待我的人生，該怎樣對待我身邊的事物。
《道德經》讀書筆記 3
佛在法會上，手拈一花，視來眾，盡皆茫然，獨摩柯迦耶會心一笑。佛說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付諸摩柯迦耶。”
花，本不自生，而是生于植株；也不自滅，而是歸于植株。其不自生，亦不自滅，卻適時令而存在，它暫居于生命的本體，它所遵循的生命的軌跡，即為“道”。
林語堂說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”
道家文化源遠流長，博大精深，道家與儒家的思想摩擦激蕩，相輔相成。但我認為：在中國傳統的文化思想中，儒為表，道才是最深的內在。
“道”是老子思想的核心。老子認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的。故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。道是混沌是無極。由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。這是我們后人所理解的道。
然而老子自己卻說“道可道，非常道；名可名，非常名。”粗淺的理解為：能夠用語言說出道就不是道了。道就像空氣，伸手去抓，以為得到了，張開手卻空空如也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。
“道”既混成了萬物，但它又是恍恍惚惚，虛虛幻幻的。在恍惚虛幻中，它有象—有萬物的影象；有物—有形形色色的物質實體；有精—有產生和發展的緣由；有信—人們可以憑著一定的方法去發現它、驗證它。可見，老子的`“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的“道”在自然領域里也極富內涵。
可以說老子生命的代表。如果生命是荒誕的，老子也是荒誕的；如果生命本身是一種怪誕的邏輯，老子也有同樣的邏輯。老子只是反映生命的本真。他不給自然添加什么，也不摒棄什么。他不在里面選擇，也不賦予它意義；不管自然是什么模樣，他都欣然承認。老子愿意相信自然與生命的純真，他更欣賞不加修飾的天然之氣。
而現實社會中，有多少人懂得欣賞自然的美，生命最初的不加修飾的純真，和萬物固有的運行軌跡。現今的人們常常視自己的意志高于生命和自然的真，他們不愿意相信自然的邏輯，任意地去改造自然，享受著經過加工后的變質的生活，與自然斗爭。他們認為人生的價值正體現于不斷地斗爭中。歷史，有過慘痛的教訓，歷史的經驗不可謂不深刻。但是，歷史更多的時候是在重復著的是極其相似的悲劇。所以這些“善斗”的人類，被自然一次次的還之以顏色，這不得不令人深思。
老子教導人們在大自然面前應該沒有選擇，只有接受。人們因此認為，老子的價值觀和生活觀是消極的和無為的。其實，正如老子所講“人法地，地法天，天法道，道法自然。”遵循著自然，所謂的消極最終會給人類帶來福音和一種最積極的結果。相反，那些倡導所
《道德經》讀書筆記 4
摘抄：
成己為仁，成物為智，合內外一致，時措咸宜
道本平常，無有隱怪
良知發為良能，一路平坦，并無奇怪
遏欲存誠，去濁留清，層層皆有陰氣消除
若認外飾為真，必惑奇途，造成異類
果然三寶團聚，外貌自然有光
1、道本平常，獵奇偏矣
君子之道，發端于夫婦之間的相處之道；圣人之道，不外于陰陽合和之道。如能順天時依天理而動、率天性而為，使自己有所成就，便是仁，使萬物有所成就，便是智，融合自身與萬物的準則，使內外合諧一致，這樣便能因時而動，行動也總是合宜的、沒有不恰當的，這足以令人敬畏。
世人不知，道本來就是平平常常的，并沒有什么隱秘而奇怪的。在末世時代，人們卻厭煩中庸之道而追求新奇特別，這樣便使人趨向于旁蹊曲徑之途而不自知。如同朝廷的法度紀綱，其實都是用為化民的工具，但當今的人不這樣看，將其大幅度刪改；而且還喜好新人而討厭老臣，經常更改國家的政策法度，將先代的經典楷模全部除去，這樣做簡直如同傷損人的元氣一樣嚴重。朝廷沒有良好政治規則，民間則沒了可以效法的榜樣楷模，因而農民懶惰自安，田土荒蕪，生出草萊也不去治理，財富的源頭也會窮盡；頹廢奢侈的花費越來越多，倉庫里只有虛耗，顆粒無存，財力的儲備也將耗空。這些，不正是象人身之中，精氣的消耗磨損而不再有什么積累是一樣的嗎？
不重視內養、只求華麗的外表，因此服裝追求極致的光彩華麗，刀劍追求精致漂亮，飲食追求珍惜名貴的食物，財物追求越多越好，卻不去思考自己的根本已變得多么的匱乏，卻還在期望著枝葉越來越繁榮，這樣做還想能取之不盡、用之不竭、在在施為而無所阻礙，豈不是太難了嗎？這都是由于不能隨順自然而然的天道、日常所用所行的道理而導致的。就象盜賊偷東西，藏住了頭卻露著尾；如同立起來的竹桿，只看到了影子卻看不到竹竿，這都是在提醒修道的人被假象蒙蔽，混亂了真相的存在。大道有說什么嗎？
2、與其求諸外，不如積三寶而盜天地之氣
這一章里說的“介然有知”，是指“忽然一下知道”了，不用等待被安排什么，也無需做些什么打造的工程，鴻鴻蒙蒙，天地初開一氣、先天元始祖氣。也即孟子所說：乍見孺子入井，皆有怵惕惻隱之一念。從無所知時，忽然有知，即是真良知。這樣的良知發動，要知道它并不難，難在合時宜的應用在做事上，并且能持之以恒這樣做，就非常不容易了。當良知發動的時候，眼前即是，轉瞬則易受智巧的誘惑、物欲的吸引，欲起情生，不知不覺，流于后天認知的限制里，這是順其所往而行，所以說是可畏的。修行的人，當良知發動的時候，眼有智珠，胸藏慧劍，能識別妖魔，斬斷情絲，從采藥到還丹，皆由良知而發動為良能，則能一路平坦，無有奇怪，這就是行大道所以甚為平坦的'原因。
可惜啊，大道是平常無奇的，但那些急躁的人總想快速達到功果，往往不走康莊大路，而走旁蹊小徑，還自以為得道，甚至終生不悟，真是讓人感嘆啊。“朝”是對身的比喻，若要修飭此身不至于覆滅，必須閑邪存誠，而后，能人欲才能開始盡為去凈、天理才能得以完全。久久如此，靈光煥發，心田何至荒蕪？精神團結，倉廩何至空虛？無須文秀而自然有榮華，無須精美的飲食而能飽足，又何必追求華美的服飾、名貴的食材？況且，自心慧劍銳利，身外的利刃無須使用；精氣神三寶俱全，生命的能量便用之不盡。象這樣，真的能盜取天地靈陽之氣以為丹。今世之人不然，不行中庸之道，而越來越趨向走邪徑，一身的塵垢，除不勝除；而且由于妄作胡為，招來兇禍，導致元陽盡失，塵垢與紛亂此來彼往，心田鮮有空洞了靈之時，變得荒蕪至極，如此，關竅豈不會被完全閉塞上了嗎？力倦神疲，毫無充盈之象，財力缺乏而只能哀嘆，精氣都被耗盡了。追求外在的榮耀，而文采是將；追求利劍的鋒利，而腰帶是尚，也已經是末節了。與其挑剔飲食、快意于珍貴佳肴、追求富裕的貨財，不如象學道的人那樣，巧妙地利用機關，盜回元氣，固守內在而不發越于外在。《易》曰：作易者，其知盜乎？就是這個意思啊。如果放棄它而追求別的，身命會越來越離散，豈敢再云大道？
有些注本說，“介然”那幾句，是倏忽間有一線之明，何嘗不是真知？但是要驗證它實踐它，常受限于方法，因此說這是可畏的，這說明大道的實踐是不易的。下一節，言說學者不追溯本原，夸大粉飾而不追求真跡，好其虛名，只是見影不識真，得其相似而不得其本來，所以說是盜竿。這樣的理解也是對的。
古來，凡是有道的人，肌膚潤澤，毛發晶瑩，這類效驗，凡人中也都常有，是未嘗可以用來做定論的。另外，煉精煉氣，陽火一臨，陰霾難固，如同霜雪見日而融化一般，有神火一煅，陳年老病都化為瘡瘍膿血，從大小二便排出體外，這種情況不但初學的人會有，即使到大丹還時，也有變化，三尸六賊，流血流膿，臭不堪聞。只有心安意定，在道理上能信得過，在經典中參得真，足矣。必要知道遏欲存誠，去濁留清的道理，層層皆有陰氣的消除、陽氣的潛長，學道的人不可不知啊。
除此之外，不要說身體光榮、行步爽快這些，不可以當做什么終極成就，即使是能飛空走霧、出鬼沒神，霎時千變，頃刻萬里，也不以當成是大道本來。那些奇奇怪怪的效果，于異端邪教、劍客游之類都能煉習，不要誤認是真理。如果將外在的表現當做是本真，必定會受到奇途的盅惑，變為異類，可惜一生的精力啊，竟然用于旁門左道，本欲出世卻墮入三途六道，這不是令人痛惜嗎？
太上此章，是教人從良知上體認，才能無所差誤。可惜當今的修士，只追求容顏細膩、身體康強，哪里知道外務勞役身心，會致使心田荒蕪、精力空耗，先天精氣傷耗得多，后天所具，又有什么用呢？果真能使內三寶團聚，外貌自然有光采。與其馳逐于外在而夸耀飲食，莫不如求之于內，寶精裕氣。當內財充足，外財也自然會完備。同樣是盜，為什么不盜天地靈陽之氣，而去盜圣人修煉的虛名呢？（是不是傻啊？）
《道德經》讀書筆記 5
最近稍閑。在家里讀書寫字的時間似乎多了一些。
這周末讀到了韓鵬杰老師解讀的《道德經》。
《道德經》本來就是一本充滿智慧的書，再能看到當代的一些解讀本，這事就更有意思了。
下午才翻了幾頁，就看到了對于“士”，“王”，“圣”三字的釋義。很好玩。
其實《道德經》整本書五千言不是對老百姓講的，而是對針對“士”，“王”，“圣”三類人寫的。
在第十五章出現士這個概念，大家覺得分量還不夠。大家看第六十八章開頭的這一段，由四句話構成，尤其是第一句話和第四句話真的是不得了。第一句話告訴大家“善為士者不武”，武是啥意思？耀武揚威！不要有了一點小小的位置，就居高臨下，盛氣凌人，耀武揚威。你以為做媽媽耀武揚威就可以，也不可以。“善為士者不武，善戰者不怒。”老喜歡發脾氣的.人，急躁、暴躁、狂躁的人沒大出息。“善勝敵者不與”，你要真的想戰勝對方，說服對方，不要老跟他正面沖突。父母和子女不也一樣嗎？一旦正面沖突，這事情就難解決了。委婉一點，迂回一點，善勝敵者不與，與就是正面沖突。老先生實在是心機太高了。最后一句話，“善用人者為之下”。大家注意那個士的寫法，最后一橫，自己定位就在下面。
不要說這個士，大家再寫一下“王”。你不要以為在士上邊加一橫，就以為念“王”。“王”一定要這樣寫：上面是個干事的干，把自己又放在下面。這是這本書里最強調的，善用人者為之下。這是講的第一類。第二類人是什么呢？各位想我們怎么樣選國家的主要領導者？怎么樣選一個單位的主要領導者？當時也有很多的諸侯王，這類的職位比較高的人去向老子請教。《道德經》里邊老子給講話最多的一類人，就是第二個王。古代這個王其實就是一個地方的行政長官，現在一個縣的規模都相當于古代一個諸侯國的規模，而且還不小。所以我們這個王講的第二類人就是一個主要的領導者，家庭的主要的領導者也算，現在小學老師幼兒園老師，我們大家不是都叫他“孩子王”嗎？你看那也屬于王的系列，單位企業最高的領導者，大家背后不是叫他大王嗎？各位女士不得了啊，現在三八婦女節都過成“女王節”了，現在你們發微信都是把自己稱作女王，可見，王，帶有形容比喻的色彩，所以它是對這類人講的內容——王。大家先看三章，這三章王都在。為什么讓大家看？大家千萬不要把《道德經》當作一個太神秘的宗教的東西來讀，你看這些話你進到書里一看，別人在給你講的時候，你把這些提出來不是太明顯的證據了嗎？
第三類是什么呢？圣。大家看“聖”字怎么寫？在王上邊再加個耳和口，并列就行了。耳，聽得進別人的意見；口，說話溫暖有領導力，就是《道德經》里邊講的圣人，也就是好的王，就是圣。一個好的領導者領導人在《道德經》里邊就叫做圣人，多簡單。儒家講的圣人是你品德高修養高到了一個非常高的境界，道家不是，道家講的圣就是通達事理的領導，通達事理的王就是圣。你看連做事情的這個道理都告訴大家了——圣人之道，為而不爭。你位置高，你做的事情大家都看得見。你越不爭，大家越往高舉你；你越不爭，大家越往前推你。那是水到渠成的事——為而不爭。
《道德經》讀書筆記 6
《道德經》主要是論述兩個方面：一是世界本體--自然，即道與陰陽。道為世界之真，用陰陽成物。二是意識。意識為物的本性，以謙柔通于道。在這兩個層面上，又構建了兩重秩序：一是人，意識與自然間的秩序。這種秩序證明人要尊敬、理解、學習自然。二是人與人之間的秩序。這種秩序就是愛。脫離了愛，這種秩序將不復存在。
一、人，意識與自然間的秩序
"道生一，一生二，二生三，三生萬物。"萬物源于道，道是世界的本體，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。沒胡道就沒有世界，世界因道而存在。
"人法地，地法天，天法道，道法自然。"《道德經》述道之理，而道之理應效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道應循道而行，利用自然之理，為自我所用，從而造福人類，使人類社會"天長地久"。倘若我們不依道而行，抱著"人定勝天"的心態，斗天、斗地、斗自然，最終的苦果還是自食。
"天之道，不爭而善，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。""功成身退，天之道也。"天有其規律，不是人所能左右的，但我們能夠利用其規律，在實踐中實現自我所要到達的目標或夢想，因為"天不負有心人"。可是，功成之后要在適當的時候身退。"樹在招風"，我們應順應天意，適時而止，方能自保，安享天下太平，而免遭殺身之禍，這也涉及到后面所寫的`"知足"。
二、人與人之間的秩序
"是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。"要想成為圣人實非易事，要想成為圣人，應當有一顆謙虛的心，不恥下問，努力地用知識與道德來充實自我。，同時，要忌空無實際的志向，應腳踏實地，埋頭苦干，結合自身實際，去實現貼合自我能力的夢想與目標。值得注意的是，以上的這些，要有一個前提，那就是有強健的體魄。因為"身體是革命的本錢。"
"不自見，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故長，""以其終不自大，故能成其大。""知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強。"人不應有驕傲自大之心，完全忽視他人的存在，驕傲自大只會使自我迷失方向，跌入萬丈深淵。"知彼知已，方能百戰百勝。""人貴有自知之明。"以他人之長補自我之短，充分發揮自我的優勢與潛力，一切的困難就不將是困難了，完美的明天將被自我開創。
"困難于其易，為大于其細;天下難事，必作于易;天下大事，必作于細。""合抱之木，生于毫末;九層之臺，起于累土;千里之行，始于足下。"整體離不開部分，部分有時也會決定整體。我們注重整體的同時，也不應忽視部分的作用。凡大事者，皆從小事做起。即使是社會主義的大廈，也是一塊塊磚建起來的。所以，我們在實現自我的夢想時，要從小事做起，從此刻做起，腳踏實地，埋頭苦干，終成大事，實現夢想。
"柔弱勝剛強。""天下之至柔，馳騁天下之堅。""弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知行，莫能行。""天下非剛至強，柔變強。如水滴石穿，繩鋸木斷等。以柔克剛，柔能勝剛，即使天下至柔之物，也能打敗天下到堅之物，這是道之一。
可是，天下人皆知其道，而能真正做到的卻很少，甚至沒有。人民在強權之下，也許是很柔弱的，但在暴政之下，人民看起來的柔弱，卻能推翻暴政。如秦朝的來亡，便是一個例子。
"上善若水。"靜能躁，寒勝熱，清靜為天下正。"人是一種高級動物，動物尚有沖動，更何況是人。那么，我們該如何抑制自我的沖動呢這就需要我們修心養性，以致使自我做到"清靜"、"無為"。這樣，我們即使應對世間的變幻莫測，烏云密布，也應處之泰然，冷靜、沉著地應對，最終將云開見日。倘若自我先亂，即會做出沖動之事，其結果會更糟。
"夫唯不爭，故無憂。""見素抱樸，少見寡欲，絕學無憂。""故知足之足，常足矣。""知足不辱，知此，能夠長久。"人有一大缺點，那就是不知足。人要想改變這一大缺點，就是淡泊名利，少思寡欲，堅持一顆平常心，方能知足。知足者，少有煩惱。無煩惱者，常帶有微笑，能開心、歡樂與幸福，這就能夠使自我壽命延長，安度天年。
總的來說，《道德經》惜字如金，字字經典，使人在明白自然這理，依道而行。同時，讓人明白世俗中的為人處世之道，以清靜無為，使自身開心、歡樂與幸福。
《道德經》讀書筆記 7
縱觀《道德經》，只五千余字，但章章錦繡，字字珠璣，微言大義，可謂博大精深。數次讀罷，仍多有不解之處，然只窺冰山一角，亦覺受用無窮。正如尼采所說：“老子思想的集大成——《道德經》，像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。”
《道德經》一書，“道”一字貫穿全文，可謂中心，道是什么，老子說道隱無名，道實際上不可言說，但我們還是希望道有所言說，所以勉強給它一種代號，稱之為道，就我理解，類似于西歐哲學中的“邏各斯”（仍有區別），即世間萬物變化的一種微妙尺度和準則。
老子警告我們：“不知常，妄作，兇。”并用《道德經》向我們傳授了許多有關道的感悟，教導我們如何通過了解自然規律，并以此指導個人行動來全生避害。而關于自然規律，老子提倡“無為”，“無為”是老子思想中一個重要的理念，正確理解這一理念對領會老子以及整個道家學說至關重要。有人認為老子的思想比較消極，不如孔子積極，就是因為對老子的“無為”二字理解錯誤所造成的。“無為”二字不是不作為，而是不妄為，不違反自然規律的過分作為。
反者道之動，物極必反，所以過分作為必將適得其反，老子舉例說道：“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。”，而老子提倡的正確做法為“襲明”，既“將欲弱之，必先強之”，“襲明”的通則馮友蘭先生解釋：“想要得到的東西，須從反面開始，想要保持什么東西，就要在其中容納一些與它相反的東西。”故而欲強，必先知弱。“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”，“為無為，則無不治。”。如今社會人們的物質財富越來越殷實，然富而不貴者，比比皆是，何以至此，皆因人們過分追求，正如《小窗幽記》第一章所述：“醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，無一日不醉。趨名者醉于朝，趨利者醉于野，豪者醉于聲色車馬。”醉，便有欲，欲，則有求，求，必缺靜，躁，終將過，過，猶不及。“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”，所以，必須清心寡欲。
關于如何清心寡欲，老子說：“絕圣棄智，民利百倍。，不尚賢，不使民爭”，既必須摒棄虛名，而后《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”并守意念清明，便可清心寡欲，便可無為。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才成就了自己。老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。”所以我們要“見素抱樸，少私寡欲”正如周國平先生說：“人應該致力于成為優秀的人，名利只是優秀的副產品。”少私寡欲是一種靜心的境界，能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的.非份之想，于是便可守清耐貧，不受名利困擾，安心工作，不做畫蛇添足之事，從而提升人生境界。
靜心除了清心寡欲，不妄為，還有謙遜，這樣就像老子推崇的善道者：“豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁。”君子謙遜行事，謹遵天道，因為就人類活動而論，一個人前進的極限是相對于他的主管感覺和客觀環境而存在的，“富貴而驕，自遺其咎”，驕就到了前進極限，艾薩克·牛頓說他感覺到他對于宇宙的認識與整個宇宙相比，簡直是一個在海邊玩耍的小孩對于海的認識因此，正因如此，他才取得了相對于人類的巨大成就。
而有了綜上所述的德性，無為、清心、謙遜后，人自然會有淡然超脫的心境，寵辱不驚，善利萬物而不爭，于品格修養，有“唯之阿之，相去幾何？善之惡之，相去若何？”的淡定從容，這種君子會以自身為輻射中心，帶動良好的風氣，因為“重為輕根，靜為躁君”，不僅抑制了自身的輕浮躁動，也會令周圍人心向往之。寵辱不驚，“故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下”。如此不爭，則天下莫能與之爭。
小子自知淺薄，讀罷《道德經》略抒己見，為免貽笑大方，于此先行告罪。
《道德經》讀書筆記 8
在圖書館借了一本《道德經》，看完后雖然覺得不能完全地讀懂老子的思想，但是心中還是感覺一片坦蕩，覺得此書對我們深有益處。
《道德經》這部著作是老子所寫，但不是介紹老子生平事跡，而是講道論德，所以叫做《道德經》。《道德經》全書原本分為上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。
老子說的道，是天道，就是自然的規律。我對《道德經》的理解是無為而治和尊重自然規律。
人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。
人在得意的時候，家庭、事業順風順水，此時的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。這樣做的后果就是招人嫉妒，也會樹敵太多，甚至招來殺生之禍。在老子看來，福氣來臨時，我們要提醒自己禍根也來臨了，自己不要則盛氣凌人，要懂得謙恭，否則失意時就會走投無路。還有不能狂妄自大，不要覺得自己很了不起，天下無敵，強中自有強中手，肯定有人比你會更厲害，更出色。但我們到達目標時也不能到出炫耀，不能自負，不能驕傲，要有謙虛之心。
老子說“是以圣人出無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去。”老子認為，我們應該用順其自然的'“無為”的態度去處理世間事務，這就是不言的教導;只有任憑萬物生長而不加干涉，而生養的萬物又不據為自己所有;為萬物的生長盡力而為卻不認為是自己的能耐，有功勞而不居功自傲。正因為一個人不居功自傲，所以他的功績總是不會失去，而是永存。
無為是一種心境，是一種修養。假如我們能夠做到無為，則我們的國家就會更加的穩定。如今社會物欲橫流，許許多多的人在利欲面前迷失自我，假如我們能夠做得到無為，則我們也將活得更輕松、更快樂。
《道德經》讀書筆記 9
道法自然。《道德經》道經，廿五章
余幼時及曉此章句，家族常言，是以通學，自以為悟，實則不知己之不智也。困悟良久，終或有所說，且胡言一二，權為談資。此斷章取義，弗言上下之文意，突發異想，誤之本矣，不可盡信也。
余之于道德經，喜愛異常，非翻覽而不得寢也。雖無哲思，觀覽亦不為積薪者，真偽正誤或可辨也。然所見得之書，非有如此句讀“道法，自然”，非有其空也。是以，道法，自然否？上者名天道，下者謂時務，順天道而識時務者，猶舉海而覆薪，順流而下矣。
近日，吾迫于情事，心神紊亂，不分晝夜。伊之待言，余之欲言，眾之催言，皆不可得，況亂神思，終于絲竹，各自東西，靜言思之，惑得解矣。情之一字，業之一事，世事萬物，皆可比于揠苗，灌溉悉心，陽云得雨，是有盛極之季。古之揠苗者，今之焦灼者，皆同此類，而欲速則不達，得以善果眾，鮮矣。
后言所感，伊之所擁，眾之憂解，先過以知。是以自然之事，水到而渠成。古有農人，饑，尋食，餐七馕，然饋十四銅貫而嘆曰：餐其七馕足矣，何付前六馕之資，悔焉！悔焉！余譏其蠢笨，戲謔而笑。今自省，自嘲甚矣，余之于農人，雖學或多，且知農人之事，仍不免為笑，自是比之農人不及，余自以為知而不知不知，當為自警。
順應自然，不抗于道，智者所為，而免禍患恥辱也。
皇氏三墳，布道天下，雖千夫指，義不容辭
《道德經》讀書筆記 10
《道德經》的第一句，也是被世人提及最多的一句——道，可道，非常道;名，可名，非常名。告訴我們宇宙和自然的大道是普遍無限和絕對永恒的，是難以描述的。難以描述是因為我們人類思維、語文是具有極大局限的，是片面的。由此，不管我們對“道”的認識如何，都是局限的，還有更高深的“道”是我們未能理解的。所以，不應該停留在原地不思進取，而應該不斷地開展和壯大自己，不斷地加以認識。這也是與馬克思主義哲學里的“用開展的眼光看問題”相通的。但是這種開展應該是建立在遵循自然規律的基礎上的，因為“無，名天地之始;有，名萬物之母”，“玄之又玄，眾妙之門”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”即宇宙和自然的規律是我們每一個人都必須要遵守的。對自然和自然規律的推崇也是老子一切哲學思想的最根源。
老子還給我們提供了修身的準則，或者說典范。“上善假設水”——他說天地間至高至極的善可以用水來形容。因為“水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，水具有滋潤萬物的本性，卻與萬物毫無利害沖突;水具有寬廣的胸懷，毫無所求，甘居眾人厭惡的卑下，污濁之地，所以它可以算是至高的“善”了。“居善地，心善淵，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。”老子通過這個句子詳細地指出了人應該效法水怎樣的德行，首先要效法水的不居高的精神，要時刻讓自己保持謙虛卑下的態度。有了功勛卻不占據，不與人爭，不自以為是，不恃才傲物目空一切。其次應效仿水的沉靜沒有物欲。人類應該恢復自己心靈的透徹明凈，拋棄眾多物價的束縛。并不是說一點物欲都沒有，但是要限制自己，不貪圖，不強求。身處這樣一個物欲橫流的社會的.我們，更應該以此為標準，審視自己的心靈。除此，還應效法水的仁愛之情，帶著一顆不求回報的`心真誠地幫助別人、關心別人。還要效仿水的誠信，水的平正，水的能屈能伸，水的善于把握時機。在第四十六章里，老子提出“福兮，禍之所倚，禍兮，福之所伏”。世上的很多事并不是絕對的。許多看上去很好的事往往會變成壞事的開端，而事在一定的條件下也會變成好事。所以如老子一樣的智者說，禍和福是可以相互轉化的。生活中不愉快的事情，常常發生在那些得意的事情之中，這是由于人們只看到利益的一面而看不到禍害的一面，只知道生存的快樂，所以人即使生活在安樂的環境中，也應居安思危，因為災禍隨時可能降臨。同樣，面對不愉快、災難也不必絕望，因為災禍背后常倚伏著幸福。但福禍誰都不能說得很準確，所以到最后還不如和諧地去面對一切，透過長遠時空、利弊并重地思考問題，這樣自然就產生了“不以物喜，不以己悲”的平常心。這種平常心會帶給我們和諧以及待人的寬容心。除開這幾點，《道德經》中還蘊含了許多的生活哲理。盡管道家思想在幾千年來不斷豐富與開展，但老子的修身養性學說及其境界一直高山仰止，不可動搖。《道德經》的內容不僅是人類修道的最好典范，而且是人類由平庸、卑微走向偉大、神圣的科學方法之一;是智慧之源，是安身立命、立身處世、安邦治國思想的源泉和基礎。弘揚它，不僅對修身養性，而且對人類文明的開展，在科學地審視宇宙、社會歷史、自然萬物的前提下重建人類的生存與開展理想，將有不可估量的意義。
《道德經》讀書筆記 11
《道德經》是一部由老子撰寫的不朽著作，這部道教經典中寫明了許多道理。
初看《道德經》，其晦澀難懂的差點使我放棄，但經過仔細研究，其中的意蘊又令人醍醐灌頂，回味無窮。
《道德經》分為上下兩篇，分別講“道”和“德”，這也是這整部文章的中心。
開篇第一句便是聽的較多的“道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。”其意為規律可以認識，可以說明，但不是永恒不變的，會隨著事物發展而改變；規律可以用名稱和概念概括，但這種概括也要隨著事物發展而變化。我把它和我所學的.知識聯系起來，大概就是社會存在決定社會意識，經濟基礎決定上層建筑。
據了解，老子知識淵博又十分好學。在受教學習時，老子總是精益求精，打破砂鍋問到底，對知識非常渴望。然后為了解開自己的疑惑，他經常仰頭觀望日月星辰，思考天上之天為何物，以至于輾轉難眠。我認為在老子仰望天空思考時，已經是在參透自然之道的途中了。
《道德經》中的“道”，不僅是自然之道，還有個人修行所需的道，這便有了“德”。“天之道，損有余而補不足；人之道，損不足以益有余”，“德”就是個人修行所需要的。老子寫出《道德經》或許是想讓人理解自然之道，并且學會如何自我修道，而擁有德，是修道必不可少的，只有以德為基礎，才能修好個人的道。
《道德經》中“德”找了比較大的部分，與其是基礎有很大關系。其中有說到“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”大致意思為以前的世界在天道的約束下發展，因為社會發展天道離我們而去，就需要道德來維持發展，現在道德又失去了，只能采取仁義的方式，讓人們懂得什么是愛，什么是推己己人，當世界有愛，一切都回美好。現在人心不古。連起碼的愛人之心也喪失了。所以我們教他們什么是道義，什么是正確的，什么是錯誤的。但道義不足以約束人們，所以我們需要一個更有效的方式，那就是禮儀。李雙優說“德是仁、義、禮、智、信的和合統一”，這讓我懂得了堅持這些美好品質是多么的重要。
在《道德經?中我學習到：用“道”，可以事半功倍；為人,只要有“德”,就可以掌握自己的“道”。
《道德經》讀書筆記 12
今天終于達到誦讀道德經100遍，總算擺脫了被債主催債的感覺，一鼓作氣來寫個博吧。
但初讀昭昭，多讀昏昏；讀經日益，感悟日損。被顧老師逼著寫博，倒讓我回憶起讀研時候的趣事。
那時，我們戲劇專業總共3個導師，各帶1~2個研究生，總共也就4人。所以，上課都是直接到老師家上的，有時上課是討論名家名劇的文本，有時候老師放碟片。看碟片當然是很開心的，不料看到興起處，老師遙控器一拿，“咔”就暫停了，“這一段咱們來分析一下！”頓時就懵了。畢竟看碟片的時候是投入情感在看戲，需要的是共鳴效果；忽然大腦要切換到理論剖析，轉為邏輯思維，大腦處于空白狀態，不得不快速搜尋大腦每個角落回憶可用的`情節并找到可用的理論框架。再接著看碟片都有點抖抖索索的感覺，不時用眼角余光看看老師是不是要拿遙控器，也試圖調動一些腦細胞在看劇同時做些分析，但后者基本上很難做到，老師暫停的時候，我們4人總是處于茫然狀態，而且看得很不盡興。
讀道德經寫博的難也在此，讀經時，隨著遍數增長，愈發如小和尚念經般有口無心，按照顧老師的理論是無需用腦，但總結出東西寫博卻少不得要用腦，兩者切換，不免恍兮惚兮。
姑且勉強擠一點“牙膏”：
道德經有言“為學日益，為道日損”，感覺這是顧老師最為津津樂道的`句子之一。而我個人的感悟恰好可以倒過來說，即“日益為學，日損為道”。
在人生的最初階段，因為我們的身體、生活狀態是“日益”的，所以我們的精力會更多地甚至全部地投入在外在的東西中，比如“為學”，比如追名逐利。那個階段，我們志得意滿、意氣風發、揮斥方遒，相信人定勝天，相信事在人為，相信“我能”。但是當我們的身體、事業、生活的其他方面在慢慢走下坡路即“日損”的時候，大家又會不約而同地轉向內在，即“求道”。雖然具體的道各式各樣，也許是儒，也許是道，也許是佛，也許是基督，也許是心理學，也許是瑜伽，也許是別的什么心靈雞湯，也許就是什么大法。因為看到了我“不能”，人的盡頭是“神”的開始，是“道”的開始。
《道德經》讀書筆記 13
從初中到現在已經學習過很多老子的文章，但系統完整地閱讀老子的《道德經》，還是在這次暑假。閱讀完后，被其中所蘊含的深厚修筑的哲理所折服，不由得感慨：中華上下幾千年文明留傳給后人豐富的遺產，但論及能總括中華的基本傳統、思想與精神“一言以蔽之”者，勿庸置疑，當數老子的《道德經》。
《道德經》極其精煉，只有八十一章，總字數加起來不過五千。但老子用這極其精煉的五千言闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、開展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。構造出了一個樸素、自然、豁達、飄逸的宇宙觀、人生觀、方法論的`宏大框架。其中所蘊含的哲理可用“博大精深”來形容，尚不能一一參透。在這里只能憑自己理解寫下感受最深的幾點。體會《道德經》，主要也就是體味老子的“道”，體味老子。道，這個頗帶東方神秘主義的名詞，在《道德經》一書中頻頻出現。老子對“道”有種種構想，從老子對“道”的種種構想之中，我們完全可以體味到他對“道”的那種近乎虔誠的膜拜和敬畏。因為虔誠的'推崇，他賦予了它博大精深的涵義，也使得這個概念成為了他的哲學思想體系的核心。
總的來說，他的“道”主要可以概括為三個方面的內容：修身養性、立身處世、安邦治國。先說安邦治國。
《道德經》中有言：“圣人無常心，以百姓之心為心”，是說圣人沒有固定的想法，以滿足老百姓的想法作為自己的心愿。在治國的過程中，要想人民之所想，急人民之所急。“處上而民不重，處前而民不害。”，是要求治國者的地位雖高而人民負擔不重，遇到災害站在前面帶著人民群眾去救災，所以人民不受其害。《道德經》還說：“故以知治國，國之賊。不以知治國，國之福。”，以自己的知識治理國家，則國家盜賊四起，不以自己的知識，而是按人民的意志治理國家，則國家就幸福興盛。還有，只有“以正治國”，即以正直不阿的態度治理國家，為政清廉，處事大公無私，執政為民，執政者才能受到人民的擁護，這樣，執政者的江山才穩固。君王順著老子安邦治國的思想而行，則天下太平，國運昌隆。中國歷史上的漢初文景之治，唐朝貞觀之治，就是明證。
而對于我們普通人來說，更多的是學習其中的立身處世，修身養性之道。《道德經》中可以提煉出來的立身處世，修身養性之道十分之多。而且其中所載的修道之法，多為老子自身的體驗，文字不多，但方法完整，從確立目標，到調心、調氣，排除干擾，正確把握各種功境，最后完成與道，真理相合，無所不及。普通人順著老子修身養性思想而行，可以正心、正法、正行，成就正果。
《道德經》讀書筆記 14
老子《道德經》是一部灰常好的中華珍寶，蘊含了豐富的人生哲理。還記得小時候跟著他們“道可道，非常道;名可名，非常名”，那時候還不知道這是出自何處，更別說是什么意思了。時過幾載，再次看這部道家代表巨作，雖然還是不能完全理解，但是至少有一些些自己的感想。
《道德經》提倡清心寡欲、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今社會科學興旺，社會經濟高速開展，人們的物質財寶越來越殷實，而精神財寶卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴峻，我想我們更應該從老子的《道德經》里面找到自己的人生準則，不與世俗同流合污，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛慎重、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢?盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的`心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字扣人心弦，字字催人深思，足可見老子扎實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環的創新能力。實是佩服佩服!再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，照顧前文，升華主題，把作者自己要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限感動和惆悵，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆!
《道德經》讀書筆記 15
佛在法會上，手拈一花，視來眾，盡皆茫然，獨摩柯迦耶會心一笑。佛說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付諸摩柯迦耶。”
花，本不自生，而是生于植株；也不自滅，而是歸于植株。其不自生，亦不自滅，卻適時令而存在，它暫居于生命的本體，它所遵循的生命的軌跡，即為“道”。
林語堂說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”
道家文化源遠流長，博大精深，道家與儒家的思想摩擦激蕩，相輔相成。但我認為：在中國傳統的文化思想中，儒為表，道才是最深的內在。
“道”是老子思想的核心。老子認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的。故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。道是混沌是無極。由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。這是我們后人所理解的道。
然而老子自己卻說“道可道，非常道；名可名，非常名。”粗淺的理解為：能夠用語言說出道就不是道了。道就像空氣，伸手去抓，以為得到了，張開手卻空空如也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。
“道”既混成了萬物，但它又是恍恍惚惚，虛虛幻幻的。在恍惚虛幻中，它有象—有萬物的影象；有物—有形形色色的物質實體；有精—有產生和發展的緣由；有信—人們可以憑著一定的方法去發現它、驗證它。可見，老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的“道”在自然領域里也極富內涵。
可以說老子生命的代表。如果生命是荒誕的，老子也是荒誕的；如果生命本身是一種怪誕的邏輯，老子也有同樣的邏輯。老子只是反映生命的本真。他不給自然添加什么，也不摒棄什么。他不在里面選擇，也不賦予它意義；不管自然是什么模樣，他都欣然承認。老子愿意相信自然與生命的純真，他更欣賞不加修飾的天然之氣。
而現實社會中，有多少人懂得欣賞自然的.美，生命最初的不加修飾的純真，和萬物固有的運行軌跡。現今的人們常常視自己的意志高于生命和自然的真，他們不愿意相信自然的邏輯，任意地去改造自然，享受著經過加工后的變質的生活，與自然斗爭。他們認為人生的價值正體現于不斷地斗爭中。歷史，有過慘痛的教訓，歷史的經驗不可謂不深刻。但是，歷史更多的時候是在重復著的是極其相似的悲劇。所以這些“善斗”的人類，被自然一次次的還之以顏色，這不得不令人深思。
老子教導人們在大自然面前應該沒有選擇，只有接受。人們因此認為，老子的價值觀和生活觀是消極的和無為的。其實，正如老子所講“人法地，地法天，天法道，道法自然。”遵循著自然，所謂的消極最終會給人類帶來福音和一種最積極的結果。相反，那些倡導所
《道德經》讀書筆記 16
《道德經》講到“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然。故道生之，德畜之。長之、育之、亭之、毒之、養之、覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”。“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”。這些話，充分道明了這個世界的本來面目。世間每個人都是萬物中的一員，如果每個人都能夠尊道貴德，合道順應，順其自然，就會心靈寧靜，生活順遂，平安幸福。可是，事情卻往往不是這樣的。由于蕓蕓眾生（非圣人）眼中的世界卻是由自己的心決定的，相由心生，導致一萬個普通人眼中就有一萬個不同的世界，幾乎都不是世界的真面目。
人們自己的心為什么會不合道呢？這是因為人的原始生存本能與人性（生存危機、好逸惡勞、多吃多占、爭名逐利、貪心不足……等）使然，看不透《金剛經》講到“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。這就尷尬了，對世界的本質認知與非本質認知之間，不同的世界認知之間就必然會產生矛盾與摩擦，“道”就會對“不合道”的人或事進行“毒之、覆之”，于是各人心中就會產生各種各樣的不良情緒與痛苦了。
普通人如何減少內心的各種痛苦呢？我覺得應從以下幾點入手：
1、樹立正確的.世界觀，認清這個世界的本質。
2、修正自己的心，使其慢慢地越來越合道，努力做到“生而不有，為而不恃，長而不宰”，做到“無我”。
3、“無為而無不為”，心態上要“無為”，不執著結果本身；行動上要“無不為”，積極做事。享受“無不為”的過程，不在意結果如何，包括對過程本身的享受。
上述是自己的一點思考與拙見，歡迎有識之士給予斧正。
《道德經》讀書筆記 17
很多人認為，我這種年紀不適合讀這本書，其實不然，道德經的閱讀對象可以是任何年齡段。而根據自己的閱歷與人生經歷，會有不同的感悟。因其有一種深邃的、獨特的哲學視角，于是，我被深深吸引……
《道德經》只有五千余字，后人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。
中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說日本的魯川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。的確，如今我們所處的時代就象一棵枯萎的秧苗，渴望汲榷道德經》中的精華。畢竟，人性的虛榮與欲望充斥其中。而我們沒有足夠的定力去靜心、凈心。少私寡欲。所以，我們要學“道”。
如果我問你什么是“道”，你可能會講出一大堆東西，別人聽得云里霧里，甚至連你自己也不清楚自己在講什么。似乎沒有人能給道一個標準的解釋。老子在第一章開頭就做了詮釋：“道可道，非常道。名可名，非常名。”也就是說，道要是能說出來，就不是普通的道了。我們難以理解道，所以追求的人不多，而成道者更少。基于此，我們所熟知的成道者大抵是那些看破紅塵，頓入空門的高僧道佬。如果只是這樣的話，這本書的意義就太淺了。當在我緊蹙雙眉而對“道”一頭霧水時。第八章的“上善若水”提醒了我，老子認為“道”就好比水，善利萬物而不爭，處眾人之所惡。虛懷若谷，包容天地，以無欲普濟生靈，借虛懷渡盡群生。道，就像水一樣，無聲無息無為而養萬物，水就是道的一種表現形式。但它所承載的.道，只是其中極小的一部分。
那么，我們該怎么理解“道”呢？
“道”，似乎很難解釋，我們經常用“道”，卻不知其意。在科學中，我們不知道一個人為什么會有壽命，于是給了一個很寬泛的概念，因為有時間。而這本書中僅用一“道”字就深刻的詮釋了人的一生，雖簡卻精。同樣，在已知科學中我們知道質子中還有夸克，而夸克中還會有東西，甚至還有！我們不得而知，于是又以道喻之。對于人們難以解釋的事物或事情，這本書中都給出了簡潔卻確切的答案——道。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這個“自然”是什么意思？“自”便是自在的本身，“然”是當然如此。所以道是“自然”如此，“自然”便是道，它根本不需要效法誰，那么道就是宇宙的本原及它的規律。
道養育了萬物，以地球為例，道讓萬物各廝各職，演化出一套穩定的生態系統，死而又生，生而又死。不使其中任何一員太興或太衰。植物腐后可成為天然養料，為下一片長在這里的植物以充足的養分，食草動物憑借這些植物填飽肚子，鳥類和食肉動物又以這些東西充饑，這些動物死后，又為新的植物創造養料！萬事萬物都從它的根本出發，那么一切事物也就簡單而明朗了。“道”之大，可大到宇宙形成，“道”之小，可小到電子運轉。星球的公轉自轉，周期一定，循環往復，從不間斷，是規律！電子的有序排部，是規律！可能這樣會更容易理解，更容易被接受。但是，這只是我的一種解讀，而我對道的理解也只能說是淺顯的。道就像數學中sinα的函數圖象一樣，函數兩邊永遠沒有盡頭，且周而復始，而我們只能不停的探索……去尋找道的真諦。
有人也許會認為我們人類是個例外，因為我們有高超的智慧，發達的科技。既然人類有這么發達的科技，為什么“生物圈二號”的實驗還是失敗呢？原因很簡單，人類永遠不可能超越自然，超越道！如果我們一再違背道的規律，反其道而行，那么我們必將受到道的懲罰。難道你沒有看到人類一意孤行的后果嗎？頻繁的地震現象以前從未有過，氣候異常也愈演愈烈……人類還以自己比其他動物略大的頭腦與“道”比高，卻不知“道”的智慧是你難以琢磨的，它滲透在每一件事物中，而這些事物又被道所包含，誠可以說是“眾妙之門”。
至此，我們應該懂得按照道的規律行事。人類有無窮無盡的欲望，但是我們只能適當地釋放欲望，不能恣意妄為。其實也就是道家所謂的“無為”。無為不是無所作為，而是不妄作為。也就是不違背道的規則而胡亂作為。有些人被欲望沖昏頭腦，胡作非為。而處在青春期的我們，有時為了虛榮互相攀比，穿名牌衣服，戴貴重的珠寶。其實，他們都不懂：真正美的東西是不需要任何裝飾的。更明確來說，他們不懂“道”。貪欲過度只會讓你墮入苦海，商紂王后宮佳麗無數，還要征集民間美女，吃肉喝酒便罷，非要設酒池肉林，以供消遣，百姓難以忍受，遂有武王伐紂，商王朝也被推翻，于是后人稱紂王為無道昏君。虛榮心也常常害人不淺，《項鏈》中的女主角因為虛榮，白白耗費了十幾年青春。道讓萬物繁衍生息，而無欲無私，順其自然無為之道，利萬物而不求回報。我們這個被金錢與欲望所充斥的社會中，缺少的就是少私寡欲的優良品質，火熱的欲望讓我們難以靜心、凈心。道無窮無盡的智慧告訴我們要“至虛極，守靜篤”，方能活得自在。
不要讓欲望與虛榮控制自己，要理性的對待外在的世界和自己的內心，不要背離道的規律。只有這樣，我們就可以“無所不為”，什么都可以做，只要遵循道的規律和規則。
《道德經》不愧是我們中華文明的瑰寶，其中妙理，還得是你親自去讀才可，每個人讀“道”，都可得不同之“道”。
《道德經》讀書筆記 18
《道德經》又稱《道德真經》，由中國古代偉大的思想家老子創作。在閱讀道德經之前，我已經閱讀和聽到了許多從這本書中流傳的流行諺語。不久前的深入閱讀和用心體驗，讓我收獲頗豐，受益匪淺。我也衷心感受到中國傳統思想文化的博大精湛。顧名思義，《道德經》以道德為綱宗，探討治國、用兵、養生、修身之道。它簡單而深刻的辭藻，廣泛而細致的內涵，被中國祖先稱為萬經之王
道可道，非常道。名，非常名。這是道德經的第一篇。我的理解，或者把書或文字放在開頭和結尾，一定是它的精髓，這句廣為流傳的話，自然入我的心中，讓我思考了很久。這句話的字面意思是:道是可以遵循的一般運動規律，但不是一種不變的一般運動規律。根據事物的特點來稱號是事物外觀的反映，但這種外觀并不完整。而道的轉義是道路，也可以延伸為人生道路。人生無非是追求自由、幸福、健康、長壽。在同一條人生道路上，有兩種完全不同的方式，一種是圣人的方式，它追求的是淡泊名利，回歸自然，順其自然，豁達無私。另一種是走大多數人選擇的普通人之道，追求身外的名利，要么大富大貴，要么消失。不同的道路自然不同，但不能判斷其本質是對是錯。人的一生都在自己的路上行走，道是人走出來的，正如魯迅先生所說，這地上沒有路，走的人多了，就成了路。所以所謂道，就是每個人都能走的路。這就是老子提出的常道。但我們大多大多數人走在可以通過的道路上，而不是可以通過的道路。因此，有些人半途而廢，有些人誤入歧途，有些人努力工作。同樣，名也不需要指稱謂，他可以是名利、名利或世界的一切價值。當我們認為自己完成了很多人生價值時，老子說你完成的`價值真的完成了嗎？這叫名可名，很有名。老子不是否認我們所做的一切活動，而是提醒世界：一切都不是真正持久的`。除此之外，還有一條不可道不可名但真正持久存在的大道。老子要提醒我們注意這條真正持久的大道，不要被你眼前的可道名所蒙蔽。
接受傳統文化的熏陶和洗禮，自然會給我們的心靈和生活帶來不同的凈化和感受，但在生活或工作中，我們應該把握自己的基礎，做一個能仰望星空、腳踏實地的真人。詩歌和距離是美麗的，一步一步的正常生活尤為重要。因此，當我們虔誠地閱讀名著時，我們也應該結合自己，不斷完善進化，取其精華，去其糟粕。成為社會和他人奉獻的人！
《道德經》讀書筆記 19
作為一部流傳千年而不失其光彩的經典之作，《道德經》一直以來受到許多人的推崇。如今，隨著全球化的發展，地球上的人們之間聯系也日益緊密，《道德經》在世界范圍內也越來越受到重視。據聯合國教科文組織統計，世界上被譯成外國文字發行量最多的文化名著是《圣經》，而《道德經》則排第二。縱觀道德經，洋洋灑灑不過五千余字，但其內容卻博大精深、玄奧無極、囊括百家、包容萬物，是是一部名副其實的治國、齊家、修身、為學的寶典。
《道德經》全書分兩部分，道經和德經，總共八十一章，所涉及的內容很多，不易一一遍說，所以只挑選十分感興趣的幾部分談一談自己的思考與感受。
第一部分 “天地之始”。這是《道德經》的第一章，這一章集中展現了老子的宇宙觀。我們最熟悉的是前兩句“道可道，非常道；名可名，非常名。無，名萬物之始；有，名萬物之母。”翻譯成現代文，歷來有很大爭議，我比較同意的是這種說法，即“能用語言表達出來的道，都不是永恒的、終極的道；能夠用言辭說出來的名，都不是永恒的、終極的名。無，是天地的源起；有，是萬物的開端。”生活在這個世界上，稍加用心，我們不難發現，整個宇宙充滿了各種各樣的規律，從天體到粒子，從自然界到人類社會，無不受著各種規律的支配，如生死興衰、交換輪回等。但是，這些我們能認知的規律恐怕并非老子所說的道，老子所說的道，是一種終極的規律，在它之外，再沒有其他的規律，而我們所能認知的種種規律都受著這種終極規律的支配，而這種終極規律我們則無法認知。舉個勉強的例子，我們能認知的各種規律就好像一臺電腦里的各種軟件，都有其一定的作用，但他們都要受到電腦系統的支配。當然，電腦系統也還是要受別的規律的支配，并非一種終極規律，而且各種軟件之間的關系也遠沒有宇宙中各種規律之間的關系那么錯綜復雜、變化莫測。所以說，這個例子是勉強的。談到終極問題，自然就無法避開宇宙的來歷這個問題。關于宇宙的來歷，目前較為普遍的被接受的一種觀點是宇宙起源于127億年前的一場大爆炸，時間、空間等萬事萬物由此開始。可是，如果再往前走一步，就引出了一個無法言說的東西。宇宙誕生之前，什么都沒有，沒有時間、沒有空間，那又是一種什么樣的狀態？在這一點上，老子停在了形而上學的地步，他認為有生于無，但這終極的“無”，卻是不能被認知、無法言說的。而西方的許多思想家卻又往前邁了一步，進入神學地步，認為宇宙誕生之前有個終極的、萬能的上帝，是上帝創造了萬事萬物。究竟誰對誰錯，我們沒有充分的證據去判別，但兩者的共同點是都認為有個終極的東西。
第二部分“小國寡民”。這是第八十章。原文是“小國寡民。使什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”這是老子心目中的理想社會。在這種社會狀態下，技術落后，沒有戰爭，人民生活簡單，安居樂業，社會交往甚少，就像世外桃源一般。然而，看看現在的世界，情況可以說是截然相反，各種各樣的技術越來越先進，戰爭此起彼伏，人民生活越來越復雜，社會交往日益繁多，而且這種情況似乎會隨著物質技術的不斷發展而持續下去。老子的心愿是好的，但理想終歸是理想，人類社會沒有停在那種小國寡民的狀態，而是飛速發展變化著。也因此，老子的這一思想被認為是保守落后的。其實也不難想象，一個小國寡民的社會，其生產力、技術等肯定難以提高，一旦遇上大的自然災難，很可能導致滅頂之災。生存是所有生物的根本欲望，人類歷經艱難好不容易生存下來，又怎敢冒那樣的險。所以，不斷發展下去是必然的事。那么，現在的社會好嗎？這真的很難說，人類在物質文明進步中所付出的代價是相當大的，戰爭、疾病、環
境污染、其他生物迅速滅絕以及各種各樣的自然災難和人為災難，可以說是不停地解決問題，又不停地制造問題，沒完沒了地進行下去。這樣的話，我們必須要談談人類生存的終極目的。可悲的是，沒有一個合理的目的。站在唯物論立場，我們知道，整個宇宙最終會消失的，即使人類能生存到那時，也依然難逃滅絕的厄運。我們也知道，人可以為了某個崇高的目的而欣然忍受種種苦難。站在神學立場，可以說人類是為了至高無上的上帝而存在。為了那個并非所有人都相信的上帝而存在，如果能幸福生存著，倒也罷了，可是如果生存得不幸福呢？可見，我們無法為人類的生存找到一個合理的終極目的。當然，對于個人而言，考慮這個問題，似乎有點杞人憂天，但為了說明一些問題還是不得不提。
既然人類生存并無什么終極目的，那么最合理的.做法就是追求生存過程中的幸福。所以，人類應當順著本性追求生存，并且也要追求生存的質量。人類是要發展進步的，只是不能把這顛倒過來當成生存的目的，從而不惜一切手段，甚至自取滅亡。因此，我們不妨用老子的“尊道貴德”來探討解決這一問題。
“尊道貴德”就字面意思，不難理解，即要順應道，遵從德。為什么要這樣呢？按照老子的觀點，萬事萬物來自終極的道，并受它支配，人類自然也不例外。不管人類再怎么聰明，再怎么具有創造力，但與道相比，根本就不值一提。說得通俗一點，這其實也就是要人類不要太自大了，要敬畏這個世界。西方人曾經聲稱要征服自然，但后來種種教訓使他們認識到那根本就是不可能的。如果他們早點了解老子所說的道，也許世界就不會是現在這個樣子了。對于我們個人而言，尊道貴德也是十分有必要的。有句話叫做“無知無畏”，說得就是越無知的人越覺得無所不能，無所畏懼。如果一個人能靜下心來想想這個世界的偉大、奇妙，那他至少都能感受到自己是多么卑微，從而對身外之物有所敬畏，不胡作非為。推而廣之，如果人人都能尊道貴德，那這世界將會美好許多。
最后，也有些問題不能不說。就是我們應該懷著一種純正的心態去讀《道德經》，去了解里面的大智慧，為道而修德。而不是像某些人那樣，懷著追求功名利祿之心去學習《道德經》，把老子所強調的真、善、美拋到了九霄云外。那樣的話，就只是學到了表面，卻沒能學到內涵。誠然，掌握《道德經》中的智慧對于立功成名是有很大幫助的，歷史上的例子不勝枚舉，也因此，有些人認為老子是個陰謀家。其實，這也正體現了事物的兩面性，就像刀子一樣，既能救人，也能殺人，關鍵看使用者是什么心態。老子作為一個目睹戰亂頻仍、人民生活水深火熱的大智慧家，當然不會希望人們運用智慧去追求立功成名，否則他也就不會提倡絕圣棄智了。另外，我們個人學習《道德經》，更多的是了解一下古人的智慧，至于學習里面的大智慧，那是因人而異的。另外，《道德經》整體上注重柔、弱，某些思想放到現在甚至是不被提倡的，這對于正值風華正茂之際、本該像儒家所提倡的那樣立功揚名的年輕人來說，難免會有些影響。所以，建議個人在讀《道德經》時，一定要多加思考，多從實際生活中去觀察感悟其中的智慧。
《道德經》讀書筆記 20
《道德經》是道教學派創始人老子的傳世之作。他是中國古代偉大的思想家和哲學家。他作品的精髓是簡單的辨證法，主張無為而治。他的理論對中國哲學的發展有著深遠的影響。
首先，老子總結了當時自然現象和社會現象的變化，發現事物會朝相反的方向發展。因此，他得出結論"物極必反"一般規則，并警告人們做事要適可而止，否則，得不償失。
現代人普遍認為他的思想非常消極。事實上，他的思想更多地包含了對廣大勞動人民的熱愛，倡導穩定和諧的社會生活。他希望通過自己的思想影響統治階級，讓人們有更多的`機會保護自己的生活，讓各行各業的人發揮主觀主動性，順其自然地朝著更好的方向發展。而不是強加干預，引起公憤，使人民不安，國家不穩定，社會不和諧。
我以為"無為"它包含了順其自然不勉強去做的指導思想，因此可以滲透到生活的各個方面。比如教育理念也需要自創。俗話說"扭瓜不甜",學習應該是一件有意識和自愿的事情。只要學生主動學習，把學習當作一件快樂的事情，他們就能學會成功。這就要求我們的教育工作者引導學生在教育理論中快樂、放松、自覺、自愿地學習。教育中的無為而治，不是不為，而是因勢利導，絕不拔苗助長。不符合自然規律，濫用各種生長激素，不尊重孩子參加奧數、學鋼琴、拉小提琴等訓練往往適得其反。
同時老子的"物極必反"思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化、科技和現代化應該為人類服務，但環境污染、能源消耗、消費率增加、失業率上升、貧富差距擴大等不良現象的出現是否充分說明事情必須逆轉？在極度繁榮和發達之后，人類應該回歸，以免走向極端的事物，最終走向不可挽回的地步。
老子不愧是中國古代偉大的思想家、哲學家。他的許多觀點和想法對后代的各個方面都產生了深遠的影響。通過學習《道德經》，我明白了做人首先要學會自知、知人、自勝；其次，要貴身而輕名利寵辱；最后要牢記謙受益，滿招損。順其自然，不強迫，不苛求，因勢利導，遵循客觀規律。用發展變化的眼光看待事物，不能用舊的眼光看待新的問題，因為對是非、善惡的價值判斷是相對的，隨著時間和環境的不同而變化。老子的許多想法都值得我們深入思考、探索、發現和實踐，以指導我們每個人更好地生活、學習和工作；使國家更加穩定、團結、繁榮、繁榮、強大；使社會更加和諧、和諧，遠離戰爭、和平共存、共同發展；使自然不再遭受人為破壞，使人類與自然和諧共處。
《道德經》讀書筆記 21
為了做好交易，第一次如此認真的讀它。
關于（道德經）這本書，在我記憶里，第一次聽說此書還是小孩讀書時要背此書，當時就一起跟他一起背這書的一些內容。道可道，非常道，名可名，非常名，無名天地之始，有名，萬物之初。這些詞句，事隔數十年，我依然清晰的記得。在大腦里記著，但是何意思，表達什么，也不去了解，第二次讀它大概是零幾年，當是已經做了幾年的交易，因為做不好，到處學習，偶爾發現此書中有道這個。心想它與交易之道有關，所以就重新去記它，因為是古文，意思吃不透，所以就從互聯網等多種形式去了解它，弄明白其中的含意。于是從字面上明白一點它在講什么，但是，當時對交易也沒感覺有什么幫助。于是也不了了之。
于是又過了十多年的2024年，我開始第三次讀它。這次重讀與之前幾次的讀法完全不一樣。
此次讀它，首先我對于里面的每一個詞句是什么意思。在網上，去搜索別人是如何解釋的，后來我發現每個人對它的理解也不同，我就好奇了。是什么回事。我又去圖書館找來各個名家，各個大師關于讀此書的`作品。同樣也是每個人讀此書的理解也有所不同。此時我更好奇了。
近期關于（道德經）相關作品，我都找來一讀，其中包括不同時期名家的作品，有國外的，國內的，并且也找了一些關于此書的歷史資料，文獻等。
歷經一個月，我對此書的了解，理解，有一定的提升。學到許多知識，并且對于交易很有幫助。具體的感想明天繼續，今天先寫到這。
《道德經》讀書筆記 22
《道德經》很薄，只有5000多字。有傳言說我騎牛過函谷。《道德經》很厚。它包羅萬象，包括哲學、政治、自然科學和人文社會。這樣的書很容易讀，但很難理解。《道德經》的語言美觀有序，讀起來有節奏感。深刻的真理蘊含在簡單的例子中，極具思辨性。這是《道德經》吸引人的地方之一。老子通過闡述“道”的至高無上的存在來表達自己的世界觀和哲學的神奇之處，也就是普遍性。老子不懂現代物理，但他說:“道生一，一生二，二生三，三生萬物。這就是智慧。
老子的人生觀有兩個基本特征：就自我而言，我們應該注意珍惜自己的身體。就人與人之間的關系而言，我們提倡軟弱不爭。老子給了水最高品德的贊美，“善如水，水善，萬物不爭。“老子的政治主張是“無為而治”。老子的思想社會藍圖是“小國寡民，所以沒有必要使用任何武器，使人民重死而不遠移。雖然有船輿，但沒有乘之，雖然有甲兵，沒有陳之，但人們可以用它來復合繩子。這是整本書中最感人的'一段。這是我的理想。這是一個智者對他心中最有價值的生活方式的描述。我不知道它是否可以實現，什么時候可以實現，如何實現，但我給出了這樣一個夢想。這是人們對未來的期望，是人們對社會本身的關注，非常美麗。
《道德經》讀書筆記 23
看到新華網發的這尊老子金像，我激動萬分！因為我從三歲起就背誦《老子道德經》了。如今我對這本書還是情有獨鐘、愛不釋手。
我一個小小的女孩兒，為什么喜歡洋洋五千字的道德經呢？因為背經誦典，就可以“與經典同行，與圣賢為友”；還因為“與智者同行，你會不同凡響；與高人為伍，你能登上巔峰”。老子是中國古代最偉大的思想家和哲學家，兩千五百年前，他寫下了道德經。這本書是人類智慧的源泉，是中國傳統文化的結晶。無論是什么人，都可以學習，都可以受益。連魯迅和愛因斯坦都喜歡道德經呢！這本書里有許多經典名句，經常縈繞在我的.耳邊，激勵我不斷前進。
記得我剛上小學的時候，有一次數學考試，我一看卷子，高興得幾乎跳起來！哈哈！太簡單了，我準能得一百分！于是，我急急忙忙地答完，也不檢查，就得意洋洋地交了卷子。還暗暗地嘲笑同學像蝸牛一樣慢。第二天老師說：“大家考得很好，劉愷溪100分……”我伸著長長的脖子，瞪著圓溜溜的大眼睛，著急地盼著喊我的名字……徐嘉88分！我的心一下子跳到了嗓子眼兒，嚇得目瞪口呆！我蒙了！這時，我感到老子爺爺貼著我的耳朵說：“千里之行，始于足下”，“禍兮福所倚，福兮禍所伏”。我頓時明白了：要從頭做起，一步一個腳印地努力！
從那以后，我刻苦地學好每一門功課，認真地做好每一件事情……三年多下來，我取得了累累碩果：我年年都被評為校、區三好學生，在學校、區、市和全國共得了四十多個獎項和證書，其中有作文全國一等和二等獎，英語青島市金獎，DV市一等獎，鋼琴市銀獎并考出了八級……我打心眼兒里感謝老子爺爺！感謝《老子道德經》！是他老人家領著我，是道德經撫育著我，走過了一年又一年，使我懂得了很多很多……使我變得知書達理，心胸開闊，聰慧堅強！
我多么想天天拉著老子爺爺的手，騎著青牛，背誦著他的經典著作，和億萬個“國學熱”們一直走啊走，攀啊攀，登上光輝的頂點……
《道德經》讀書筆記 24
人到中年，經歷漸長，有過一些沉浮后，偶爾會感覺迷茫——關于所追求的事物的意義的自我否定。物質財富與健康、家庭孰輕孰重？職業理想與職位高低是否掛鉤？社會關系與個人能力有必然聯系？你更需要他人的認可還是自我的肯定……..？哈哈哈，難道這就是傳說中的中年危機？或許正是。但這些都是“思想問題”，現實中的阿Q仍然該加班加班，該努力努力，該樂呵樂呵。或許，中年危機絕大多數其實正是“思想”危機，“精神”危機；思想決定行為，思想問題不解決，行為遲早出問題。于是乎，阿Q把目光看向了中華傳統文化，閑了讀點國學經典，包括《三字經》、《弟子規》之類被看作兒童啟蒙教材的傳統書籍。
這一看不打緊，就感覺自已特別沒文化，也感嘆咱們的教育的確存在太大的問題。之所以沒文化，因為阿Q不懂規矩，不明事理，最起碼的《弟子規》里我們看作教孩子的基本道德要求都做得極差。“首孝悌、次謹信、范愛眾、而親仁、有余力、則學文”，這18字總綱，直接說明了咱們傳統教育的核心價值觀是“以德為先”。咱們現代的教育別看門類林立，學科繁多，但幾乎都是在教人們“怎么做事”，對于學生“怎么做人”的教育實在欠缺太多，這毛病越高等的學校越嚴重。幼兒園和小學是最重視“德育”的，這個階段的孩子們升學壓力小，學習任務“相對輕”，所以有時間和精力教他們“做人的道理”；初中就差多了，學生的課本增加了，老師的任務也重了，如果考不上高中，孩子的人生就“折損”在15歲了，“德育”當然只能退居二線了；到了高中，還用說嗎？文山題海，只有兩個字——沖啊！“德育”可能只在部份責任心很強的班主任手里能有些體現了；大學？中國的大學聽說是“放養”的，“德育”多半只能靠學生“自悟”了。所以當下社會，高學歷低素質的人不少；事做的倍兒好，人做的倍兒差的也不少。
說的遠了。前些日子，阿Q很認真的學習了《道德經》，受用良多，不但幫助阿Q梳理了很多“思想”問題，也讓阿Q進一步理解了“管理”。
老子的《道德經》，雖不像《周易》被稱為“群經之首”，但仍然是中華文化中最重要的經典之一。《道德經》以天道講王道，而王道即是最高的管理學，所以有人稱其為“帝王管理手冊”是有道理的。阿Q愚人也，用不著學王道，但結合企業管理有些感悟。
《道德經》第17章曰：“太上，下知有之；其次，親譽之；其次，畏之；其下，侮之。信不足焉，有不信。猶呵，其貴言也。功成事遂，百姓謂我自然”。
這段話是說給管理者聽的。不但提出了管理的四個層次，還指出了最好的管理效果。
“太上，下知有之”。管理的最高層次，員工只是知道有這個領導而已，其它的不知道，也不用知道。為什么呢？企業建立了完善的管理制度，并有效運行，企業的運轉已經完全由制度和規則來支撐，不需要領導英明神武，不需要樹典型立榜樣。記得任正非說過：“我對于華為可有可無，我不在，華為照樣正常運轉，因為我們已經建立了一套完善的制度，使企業不用依靠某一個人來運行”。類似的話，馬云也說過，阿里巴巴也做到了，否則馬云不會這么早退休。當然，絕大多數企業跟華為、阿里比不了，我們從上面的話里可以悟到的是：企業領導者應該盡量建立建全企業管理制度，以制度支撐企業的有效運轉。哈哈，制度管人嘛，這誰不知道啊！知道不重要，重要是做到！做到才算牛。
“其次，親譽之”。這是第二個層次，也很難得。依靠領導的英明神武，雖然這樣的領導很有凝聚力，員工都喜歡他，都贊譽他，但如果他不在了呢？往往企業會遭到重大的挫折。大多數發展不錯的企業都有這么一個好領導、好老板，但這些企業中的很大一部份都沒能保持太長時間的活力，主要原因之一便是好領導、好老板不在了。其實，既然都這么好了，為何不能進一步上升到“下知有之”的境界呢？是不是“格局”還有點不夠呢？
“其次，畏之”。這個層次就差一些了。員工怕你！領導是靠威嚴或霸道維持企業的運行，這樣的企業只可能保持表面的團結或美好，其實是沒有什么凝聚力的。受到一些外部壓力往往就會崩潰。咱們從員工的角度想想：你會長期跟一個你懼怕的人在一起工作嗎？其實這句話要告誡管理者的是：不能靠威嚴或霸道來管理。一個企業應該形成和諧的文化氛圍，對員工的關懷應該體現在管理細節中。企業的福利發放，對員工的人文關懷，都關系著這種文化的建立。這些事情是要實在去做的，而非說說而已。那些隨時說著“以情留人”的企業，往往人留不住，情也沒有。
“其下，侮之”。最low的`管理，員工都“侮辱”你了，這領導當的也夠差的。這樣的企業，完蛋只是時間問題，員工之所以還能“侮辱”你，而沒辭職，或許只是因為你工資還拖著沒給呢。
“信不足焉，有不信”。說的是管理者應該有信譽，言出必踐，政出必行。“老板說話不算數，所以員工才會不相信你”。因此，管理者在抱怨“總有刁民想害朕”的時候，是否應該先想想自已是否在管理中有失信于民的問題？該章短減數句，卻有一句專門提到“信”的問題，足以表明管理者和企業的信譽是何等的重要！如何才能做到“信足”呢？阿Q的理解是：謹言慎行，不輕諾，若諾必踐；緩發文，制定制度應多斟酌，成熟再發；“萬乘之主，不可以身輕于天下”，身為管理者，一人之言系百人之利害，“君無戲言”4字可是沉甸甸的！
“猶呵，其貴言也。功成事遂，百姓謂我自然”。管理者如果做到了“下知有之”的境界，企業制度完善，且得以有效運行，建立了良好的企業文化，這種狀態下企業自然欣欣向榮。這時，管理者無需刷存在感，完全可以悠閑的釣釣魚、寫寫字；即便企業談下了大業務，實現了大目標，員工們也會認為是他們自己的努力使然，而不知道“老板”在其中起了什么作用。這句話是對最好的管理效果的描述。哈哈，這個要求有點高啊，不在意“存在感”的領導不多，善于“大包大攬”的領導卻不少；其實這也是人性之“惡”的體現，自私、貪婪、占有欲，壓抑了利他、分享。這一點即便是王候將相也難以做到，因此歷史上才有不少開創盛世卻晚節不保的“明君良臣”。所以，這樣的管理效果，是一種理想境界，我們從中可以學習的是：“為而不爭”的哲學思想。
其實在中國的傳統哲學里，管理沒有現代這么多“門類”，只有兩個字——“和諧”，這里面有很深的辯證思想。拿生產性企業做個例子，企業要做大做強，光靠市場拼殺不行，內部團隊需要強大，得能生產出好產品，得控制好生產成本，得有強大的技術研發力量；而這些除了管理制度的支撐外，還需要有良好的企業文化做紐帶和潤滑劑。當員工在企業工作的很開心時，恭喜你，你的企業一定會越來越好。
說到讀《道德經》，可能很多人會說你消極避世啦、沒有上進心啦，其實說這些話的人多半沒看過《道德經》，對沒了解的東西卻能“直言不諱”的評價，只能說太過主觀和自我了。其實《道德經》的核心思想并非“無為”，而是順應自然，“無為而為”；書里大量借用自然物性來講為人為君的道理，如“水性”、“母性”、“天地之性”等；所謂“無為”，只是作為“為”的方式而存在，最終要達到的境界是“為而不爭”！這是老子主張的“王道”的境界。
人到中年，更應該注重“內功”的修煉！年輕時不懂的道理、不想的問題，此時卻往往成了限制你的天花板。如何突破，往往不在掌握更多的“知識”上，而在悟得更多的“智慧”中。現代社會，各種人生哲學、價值體系琳瑯滿足，這些都可稱之為“道”，因此當下社會“悟道”太容易了，你只要買幾本書讀完，道理你都明白了；如何“行道”，才是我們人生修行的核心內容。因此老子也感嘆“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，弗笑不足以為道”！
希望阿Q不要做“道理都懂，卻行事荒唐”的人。
《道德經》讀書筆記 25
在過去的兩周里，繼續聽《道德經》給我帶來的最大的變化是，我的心態變得越來越平靜，我對當下和未來的焦慮也得到了解決。我從來沒有想過，如此美好的命運給我帶來了生命中最輝煌的時光。我所看到、聽到和感受到的，一次又一次地觸動著靈魂的深處，激發了我探索生活的真正愿望。
從羅博士對人格魅力的解釋中，給我印象最深的是“無回報”。當時，“奉獻、友誼、互助、進步”立刻出現在我的腦海中。我深深地意識到，只有付出愛而不回報，我才能意識到真正的幸福。我們都知道，父母和孩子之間的關系，父母生育，撫養我們，不需要任何回報，只是希望我們能健康快樂地成長。我們會用同樣的愛來回報他們。這種努力是幸福的。我們希望得到他們的認可，努力學習和工作，并為他們感到驕傲。經常照顧生活，給他們物質回報，希望父母能活得更好。這是遵循道教的規律，每個人都過著幸福的生活。
與此同時，我們應該保持一顆感恩的心。我可以經歷生活中的許多困難，解決生活中的許多問題，因為我一直保持著一顆感恩的心。雖然我表達的很少，因為我有強烈的自尊和笨拙的嘴，但因為我可以從對方的角度思考感激，我最終可以擺脫困境，解決消極的能量，讓善和愛的`積極能量不斷傳遞。
第二章云：天下皆知美，為美惡已；知善，斯不善……原來美也可以用來形容快樂舒適狀態的意思，惡不僅指丑惡的意思，還指厭惡的意思。我對前兩句話有了深刻的理解。一個美麗的社會應該是一個遵循自然的社會，人為地炫耀美麗的東西。然后整個社會都認為它是美麗的，一邊倒地瘋狂地追逐它。它發出的是一個聲音，沒有反對或懷疑，所以這個社會是病態和邪惡的。我們都認為使用塑料很方便。我們都想要大房子、豪華車和高富帥。因此，社會是危險的，環境被破壞，人們的心是干燥的。他們都想一夜成名，一夜致富，然后出現高失業率和勞動力短缺的奇怪現象。沒有人能冷靜下來，腳踏實地地地工作。現在流行的美容明星臉有時候我覺得認不出人。如果整個社會都是一張臉，那就太可怕了，我可能不會覺得漂亮……因此，老子說，聰明的管理者不會過多地干涉他管理的群體，圣人也不會說話和做事。相反，他們利用大道的自然行動來感染周圍的人。他們的聲譽、地位和成就不受他們自己的尊重、依賴和限制，因為沒有被這些外在的東西所限制，所以總能灑脫從容。
做一個懂得奉獻和付出的人，做一個無為而不爭的人，順其自然，一切都是最好的安排……我一直堅信：“越努力越幸運”！
《道德經》讀書筆記 26
《道德經》是老子的一部經典名著，我們都知道老子是道家創始人之一在我國歷史擁有重要的地位，他和莊子一起被稱為“老莊”。我本身不崇拜任何宗教，但是對于《道德經》確實非常喜歡。今天我又捧起這本書讀了起來。
老子在《道德經》里面說，“道可道，非常道”，老子的意思是用道理可以講出的道理，就不是一般的道理。生活中我們經常和別人講道理，也經常聽別人講道理，但是我們講給被人聽的道理別人是不是聽得懂，或者別人愿不愿意聽呢。或者反過來，別人講的道理，我們愿不愿意聽，或者是聽不聽得懂呢。這個問題老子就觀察的很仔細。就這樣一句話解釋很多的道理。
老子說“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”，老子告訴我們如果天地不仁的話，所有的事物將會被對待的像草狗一樣，就是說我們屬于天地萬物之一也會被當成草狗一樣。如果圣人，就是當權者沒有任意，則會以百姓為草狗。所以天地對我們是有仁義的'。老子在提醒當權者應該善待百姓。
《道德經》說“上善如水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，“夫唯不爭，天下莫能與之爭”。老子提醒當權者以人民為重，只有不和人民爭，所有人都不能和他們來抗爭。
老子希望所有事物都尊崇自然的發展才能獲得更好的未來。就像道家說的“神人無功，圣人無名”。只有愛護百姓，不與民爭利，國家才能長治久安。很可能都失敗，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也即是“德”關于仁義、禮信的論述。
現代社會，人們往往會舍德而求道，不亦舍近求遠嗎？不修德，又怎么會得“道”呢？讀過《道德經》，我又查閱了資料，發現，《道德經》又有一說法為《德道經》，即德在先，道在后。我想，這也符合老子淳德歸道、全德復道的本意。“德道”除了有道德的內涵，更寓意明德歸道、以德養道的深刻意境。
僅是淺略的閱讀兩遍《道德經》，無論如何都不可能窺得其道，甚至不得皮毛。如同林語堂曾講過的——“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑；然后笑他自己竟然會這樣笑；最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”希望自己能夠堅持學習《道德經》，修德明道。
《道德經》讀書筆記 27
道可道，非常道。很久以前，我就熟悉《道德經》中的這些句子，但我一直對這些話感到困惑。對《道德經》總是望而卻步，只在不同的場合讀過一點片段，只能算是一瞥，管中窺豹，很難說有什么深刻的體會。在《政治學》中，楚先生為我們列出的13本必讀書中，有三本中國經典書籍：《論語》、《孟子》和《道德經》。這些文章是流傳千年的經典作品。治國教材必須仔細閱讀。明德人生導航計劃啟動后，我們與人生導師張達成共識——集體閱讀《道德經》，將思想與公共管理實踐相結合。
這對我來說是一個很大的挑戰。因為《道德經》的內容艱難晦澀，語言簡潔，思想深刻，文言文水平低，所以在閱讀過程中經常感到困惑和困惑。《道德經》流傳了幾千年，不同的讀者有不同的解讀，不同的時代有不同的情況。到目前為止，在漢學熱潮中，對《道德經》的研究如火如荼。文章版本奇怪多樣。我看的是北京燕山出版社版的，是在北大周末書市買的，和《論語》《孟子》三本十塊錢。買了之后仔細看了兩遍《論語》，正在看《孟子》《道德經》。看到第十九章，還不到四分之一，似乎都沒有真正理解。下面簡單說一下似懂不懂的感受。第九章，老子說：持而盈之，不如其已；揣而銳之，不能長保。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。如果你拿得太多，你就裝不下了。差不多夠了；有太多的`東西是凸起的，不能長久。每個人都會發現。滿堂金銀玉，是守不住的，富有高貴卻驕奢淫逸，就是自己惹上麻煩，怪自己。大功告成，全身而退，這才是天道。啟發我們對待物質享受要適可而止，堅持中庸之道，懂得自由進退。這讓我想起了中國政界的`59歲現象。一些追求光榮退休的好干部，經不起物質誘惑，抵擋不知道內心不良思想的誘惑，一輩子誠實迷茫。誠然，這與我國官員考核的激勵制度有關。在我國官員制度中，有大量與職級職位相匹配的福利待遇，不能隨官員退休帶走。在法治建設不完善、思想價值體系混亂的時代，會在制度缺陷中渾水摸魚的人如火如荼，嚴格遵守規則的人很難有所作為。在這種獎懲制度中，大多數官員都無法保護自己。需要機會，也需要動機，前者是系統環境，每個人都面臨系統約束，不同的機會不同，如果你清潔，沒有動機，不會侵蝕你，這就是為什么封建王朝末期，總是有一些道德高尚，為人民請命的官員和天堂。從這個意義上說，祖先已經為我們指明了道路，物質追求適可而止，自由進退才是王道。
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